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哲學第一問題
這個問題有很多不同的表述方式，簡單可以這樣說：什麽是我，什麽是與我相對的那個外部世界，這兩者之間是什麽樣的關係？
也許我們從莊子那個夢蝶的故事中能有所了解，大意是他有一回夢到了自己是一隻蝴蝶，在花叢中悠然自得地飛來飛去，於是就說，到底是莊子夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢到了莊子，真是一個誰也說不清楚的事情。
莊子就憑這個故事，就毫無疑問具有超級哲學家的名頭。因為：這個故事簡單直接地表述了哲學第一問題，凡是我們稱之為哲學家的人，都必須討論，或者進一步說，把自己的哲學建立在對這個問題的某種理解之上。
首先我們能夠肯定，這個問題無解。我以為對夢境和真實作出區別隻能依賴於常識，我當然知道自己是不是在做夢。但是，常識經常是靠不住的。比如說，我們看到的是太陽升起落下，但科學告訴我們實際上是地球在轉動，如果我們僅僅隻相信常識，那麽科學就難以存在了。我想有人會說，相信科學不就結了，蝴蝶和人的DNA不同，我拿一根棉簽在嘴裏一沾，然後到那個機器上一檢測不就知道了。
但是，如果你認為這就解決了這個問題，那就是太天真而不知道什麽是哲學。因為我可以立刻用莊子那個故事來反駁你，你的檢測不過是在做夢，或者幹脆說，所謂科學不過是一個大夢境，你拿什麽來反駁我，常識？
當然，我相信常識，那時人生存的根本；我也相信自己能區分什麽是夢境和現實，因為我精神狀態正常。我要說的是，我們有沒有一個辦法找出一個確實無疑的東西作為我們的出發點，作為最基本的根據？
這樣我們就可以知道為什麽能說莊子是超級哲學家了，因為在沒有弄清楚自己是不是蝴蝶之前，談那些大道理是不是有些無趣？
這個故事在中國非常著名，但西方大哲學家卻好像都不知道。但並不是說他們沒有思考這個問題，因為這可是第一重要的哲學問題。比如說笛卡爾，一般認為近代西方哲學是從他開始的，就說過一句非常重要的名言“我思故我在”。“他相信，理性比感官的感受更可靠。（他舉出了一個例子：在我們做夢時，我們以為自己身在一個真實的世界中，然而其實這隻是一種幻覺而已）。”
我也許可以這樣理解：我們不能去想自己是不是蝴蝶這一類的事情，因為那是不可能有答案的。我們隻能從自己能知道的東西出發，那就是我們的思，也就是我們的存在。“由此，笛卡兒第一步認為懷疑就是出發點，感官知覺的知識是可以被懷疑的，我們並不能信任我們的感官。所以他不會說「我看故我在」、「我聽故我在」。從這裏他悟出一個道理：我們所不能懷疑的是「我們的懷疑」。意指:我們無法去懷疑的，是我們正在「懷疑」這件事時的「懷疑本身」，隻有這樣才能肯定我們的「懷疑」是有真實性的，並非虛假的產物。人們覺得理所當然或習以為常的事物，他卻感到疑惑，由此他推出了著名的哲學命題——“我思故我在”（Cogito ergo sum）。笛卡兒將此作為形而上學中最基本的出發點，從這裏他得出結論，“我”必定是一個獨立於肉體的、在思維的東西。笛卡兒還試圖從該出發點證明出上帝的存在。”
那個時候的哲學家是沒有誰去懷疑上帝的，也許這樣看更好懂一些，上帝就代表著，就是（諸如此例）那種絕對形式的真理，後來有些哲學家企圖把兩者分離開，在不涉及上帝的情況下找到那種真理。但是到了二十世紀，語言哲學家就又回來了，如果不承認上帝（或者那種形式的形而上學），那種真理是不可能存在的。
如何得到真理（或者上帝），笛卡爾認為隻有理性，所以他是所謂西方哲學中理性主義的代表人物，後麵講的貝克萊則是經驗主義的代表。
笛卡爾是法國人，一般認為歐洲大陸偏向於理性主義，與之相對立的是英國的經驗主義，貝克萊是最重要的代表人物之一，但是他並不是英國人而是愛爾蘭人。而且一定要記住，他是一個真正的主教大人，他認為自己所做的一切都不過是在證明那個絕對的造物主，上帝。但是，他的繼承者顯然在這一點上都和他的看法完全不同，一個哲學家的對其自己學說的看法和產生的影響居然可以是相差那麽大，這是一個絕好的例證。集經驗主義大成的是休謨，卻自稱自己是一個無神主義。
“貝克萊同意洛克關於人的一切觀念都是來自經驗的看法。……因為一切知識都是正在經驗著或知覺著的人的一種機能。在他看來，物理對象隻不過是我們一起經驗到的諸感覺的累積，習慣的力量使它們在我們的心中聯合起來。經驗世界是我們的感覺的總和，即“存在就是被感知（to be is to be perceived）”。
中國在很長時間裏把貝克萊作為唯心主義的代表來批判，基本論點就是我們不能說不能感知的東西就不存在，比如我們中午看不到月亮就不能說沒有月亮。當然不錯，但是我們可以從另一個方麵來看，如果有一種與人類相當外星智慧生物恐怕無法知道月亮，因此他們絕不會來討論它，說它存不存在實際上沒有意思，這個世界上我們不知道的事情太多，討論那些我們不可能知道答案的問題是不是在浪費時間？
貝克萊的傑出之處就在於他從研究視覺出發認真討論了經驗到底是一個什麽東西。“他研究了人們在隻有兩個維度的視網膜上如何知覺到深處的第三維度的問題。他認為，人們知覺到深處的第三維度是由於經驗的結果，即視覺印象與觸覺和運動覺聯合起來的結果。運動覺則是眼睛在不同距離注視對象時由於適應動作而發生的動作，或者是在走向或離開所看到的對象時由於身體運動而發生的。換句話說，走向物體或伸手拿物體的連續感覺經驗與眼肌感覺形成聯想，便產生了深度知覺。”
我想可以有一個非常簡單的例子，一個陌生嬰兒的哭聲對你就是這個寶寶不舒服，不高興。但是，他的母親卻很容易知道他是餓了，病了，還是要換尿布。很簡單，人的任何經驗都是要有一個背景在後麵的，這就是為什麽同一件事在不同的人眼裏的看法也許會相差很大。
“貝克萊用聯想來解釋人們關於現實世界事物的知識，這種知識本質上是簡單觀念（心理元素）的結構或複合，由人的聯想把它們結合到一起。” “這是第一次用感覺的聯合解釋純心理過程。這樣貝克萊繼續發展了經驗主義中的聯想主義傳統。”
這裏事情就有些費解，貝克萊一方麵認為人的一切觀念都是來自經驗，另一方麵卻研究經驗而得出了並不存在單純的經驗，也就是經驗所受到的局限，那麽，他到底要幹什麽？
如果我知道他的宗教背景就可以解決這個矛盾，他實際是在說，我們隻有經驗，但卻靠不住，所以，我們唯一能信賴的就是上帝。就這樣，他從經驗主義出發，而得到了造物主存在的無可懷疑。
也許今天有些人感到這是匪夷所思，但是，如果我們理解為，必須有一個超越理性和經驗的上帝作為基礎，我們才能討論哲學，才能理解這個世界。這個想法其實極有價值，因為如果我們不相信是上帝創造了哲學，從邏輯上我們就自然會得到語言哲學結果。
貝克萊是一個非常重要的哲學家，因為他對休謨的影響極大，而後來的西方大哲學家，像康德，羅素，維特根斯坦，都可以看到休謨的影子。
美國有一個城市以貝克萊命名，那裏有美國最好的公立大學之一，但現在被稱為加大伯克利分校。
不論是理性主義還是經驗主義，還是都經不起莊子的蝴蝶，我一樣可以說兩者都不過是夢。理性是怎麽來的，難道僅僅憑借思考就可以知道這個世界，那麽科學就沒有必要了，因為科學就是一個建立在實驗基礎上的東西。同樣，科學經常是與經驗表麵並不一致，必須要使用邏輯推理才能看到背後的聯係。數學的基礎是邏輯，有些觀念直接是與經驗衝突的。比如說，偶數（2,4,6…）是自然數（1,2,3,4,…）的一部分，但在集合論中，這兩者具有同樣的勢，是一樣的東西，或者幹脆地說，這兩個集合一樣大，因為都可以永遠地一一對應下去。但在我們的經驗裏，全體總是應該比部分大。
從這個觀念我們就有了可數和不可數的概念，這是數理邏輯最基礎的基礎，而沒有數理邏輯，我們今天就不可能有現在的計算機。
語言哲學家的出發點非常簡單，他們承認有些問題是不可以回答的，因為語言，或者我們的思想是一個有疆界的，所以我們不能知道那個疆界以外的東西，所以隻有正確地提問，才能有答案。他們企圖做的事情就是找到那個疆界，以確定什麽是正確的提問方式。
比如說莊子是不是蝴蝶，或者說天使的翅膀是什麽樣子，這些問題如果有一個答案，就必須有一個超越經驗和邏輯的形而上學作為基礎，不然不可能有，所以這些問題根本不是哲學問題。
我們能夠確定有意義的隻是邏輯，那個東西人人都是一樣的，邏輯之外的事情都不是哲學問題。愛情是一個感情問題，天使的翅膀是宗教問題，這個宇宙會不會毀滅是科學問題，都與哲學無關。至於莊子是不是蝴蝶，則根本不知道是什麽問題，由誰來回答，也許是心理學，反正不是哲學問題。哲學不能，也不應該回答此類問題。以前的哲學家就是因為沒有弄清楚這一點，而誤入歧途。
所以說莊子真是一個了不起的人物，哲學家忙活了二千年，不過得到了一個和他差不多的答案。
莊子夢見蝴蝶這個故事我不知道，根據作者所言，這個故事是莊子說的，自然是莊子夢見蝴蝶無疑，反之，這個故事是蝴蝶說的：“我夢見自己是莊子。”那就是蝴蝶夢見了莊子。比如你昨晚夢見你的同學了，難道可以認為同學在昨晚同一個時間夢見了你嗎？也許互相都在做夢，但故事的情景多是不一樣的，不信你可以問被你夢見的同學。主與賓不能混淆。
太陽下山的感覺是人的感覺，太陽下山表明天快黑了，接下來該做什麽事了。這與地球自轉沒有任何意義，那人顯然知道地球自轉的道理。難道"太陽下山了“要改成”地球自轉了"才正確嗎?
舉個例子，一個人從我身邊跑過，當時我沒動的。我的靜止是相對那個跑步之人而言的，按運動學理論也可以認為我在動，那個跑的人沒動。也可以認為我們都在動，因為彼此都站在地球上，地球在運動，太陽係在運動，宇宙在運動，但種種這些與這個敘述人又有什麽關係呢？
在敘述或回答一個問題時，要看主題是什麽，目的是什麽，要達到什麽樣的效果。