讀維特根斯坦（摹狀詞）

讀維特根斯坦（摹狀詞）

摹狀詞是羅素在1905年提出的，那時維特根斯坦還是一個孩子。這個理論是語言哲學中裏程碑式的模式，不能不提。要想理解維特根斯坦，首先就得明白他為什麽要研究語言，意義何在，語言哲學是一個什麽東東。
我認為讀維特根斯坦之前，最好是要認真讀羅素，原因有二，羅素要好懂一些；維的哲學是羅素的一個自然的發展。不然的話，恐怕根本摸不著頭緒，不知維在講什麽，當然天才是除外的，我肯定是一個凡人，所以是從這樣開始的。

這個理論的提出是為了解決所謂的“金山問題”，即：地球上沒有金山，誰也不可能見到，那麽我們說“金山”，是什麽意思呢？
“假 定我說‘金山不存在’，再假定你問‘不存在的是什麽？’如果我說‘是金山’，那麽就仿佛我把某種存在歸給了金山。” “摹述理論（即摹狀詞理論）就是打算應付這種困難以及其它困難 的。”
羅素把名詞分為專名和摹狀詞二種；摹狀詞又分為限定性和非限定性二種，非限定性摹狀詞的討論要涉及到一些非常困難的問題，放下不談，我以為到了一定的時候，這個問題就能解決，因此下麵提到的摹狀詞都是指限定摹狀詞。
專名非常容易理解，比如：長江，月亮，具體的人名，像劉翔，背後有往往有一個能經驗到的東西。其根本特點就是如果你不知道劉翔，這個專名對你什麽意思都沒有，你根本就想不到要說。
限定摹狀詞的語言形式是“那個如此這般的東西”（the so and so）,羅素最喜歡的例子是“現今法國國王”。我們都知道法國現在根本就沒有國王，我們一樣可以說，而且好像人人都知道是什麽意思。
羅素用一套有些像繞口令的方式來解決這個問題，我以為用另一套方法更好懂，當然，實質是一樣。把所有黃金的東西看成一個集；把所有的山看成另一個集，金山就是這二者的交集；同樣，法國人是一個集，國王是另一個集，很明顯，這個交集是空集，不包含任何元素。
所以說，盡管法國人肯定是存在的，現在國王也是有的，但是，和起來就沒有了，摹狀詞可能是空集。
“圓正方形”和“金山”一樣，肯定不能存在，但這二個是不一樣的陳述。前者因為我們對“圓”和“正方形”的定義不相容，說一個相互矛盾的東西肯定是錯的。而“金山”並無邏輯矛盾，但是，邏輯上可能的事情並不等於一定能夠發生。
承認這一點大概就能把過去哲學丟掉一大半，它們談的很多東西在邏輯上都是有可能的，但是這並不能保證一定就存在。就像摹狀詞一樣可能不存在，隻是可能，因為很多摹狀詞並不是空集，這種混淆很很讓人頭大。
關於上帝有一個最出名的論證：凡事都有原因，原因背後仍然有原因，那麽最後的原因就隻能是上帝。這被人當著上帝存在的根據而流行了幾百年，沒有人能從邏輯上否認這個證明，問題就在於：邏輯上的可能和真實的存在不是一回事。

我不知道大家是否都能看出摹狀詞的巨大哲學價值，進一步說我想就清楚了。
上帝，絕對精神，人民等等等都應該是摹狀詞（the so and so），上帝可能非常複雜，虔誠的人可能認為其是專名，但撇開宗教因素，隻能是一個摹狀詞。那麽下麵問題自然就來了，他們就可能是一個空集。
再來看下麵二個句子：
英國的君主是一個男性。
美國的君主是一個男性。
這二句話都有問題，但有毛病的地方完全不同，前者的錯誤是英國現在是女王，說這話的人是眼神不好，是一個經驗可以指出的錯誤。
後者根本不存在，美國從建國起就沒有君主，摹狀詞“美國的君主”是一個空集。既然不存在，我們可以為其加上任何性質，都沒有辦法說是錯的，根本就不是一個經驗的問題，要說有問題，隻能是邏輯的。

要理解羅素摹狀詞的意義，就必須從柏拉圖談起，這完全無法回避，用懷德海的話來說：以後的哲學家不過是在跟柏拉圖作注釋。
“柏拉圖認為，自然界中有形的東西是流動的，但是構成這些有形物質的“形 式”或“理念”卻是永恒不變的。柏拉圖指出，當我們說到“馬”時，我們沒有指任何一匹馬，而是稱任何一種馬。而“馬”的含義本身獨立於各種馬（“有形 的”），它不存在於空間和時間中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在於[感官世界]的馬，卻是“流動”的，會死亡，會腐爛。這可以作為柏拉圖 的“理念論”的一個初步的解說。”《維基百科》
柏拉圖可以說為以後二千多年的西方哲學定了調子，比如說，所謂的“唯物主義”的物質概念就是這樣抽象而得到的，從科學得不到。科學隻是一個就事論事的東西，根本得不到主義，雖然科學家是可能相信某些主義的。
羅素以為柏拉圖的理念論隱含著思想高於現實這一觀點，為西方哲學開了一個極為不好的頭。由此而來，信奉上帝的經院哲學家理所當然地認為理念是由上帝而來，上帝創造了萬物，自然也規定了理念。金，山這些理念是有上帝作為基礎的，那麽當然金山這個理念也是無疑的，就算是我們見不到，不要緊，天上一定有的，不然我們想不到。
到了後來，哲學家開始想擺脫宗教了，但是，這就成為了一個大問題，既然天下沒有金山，我們為什麽能說，它到底是什麽意思呢？

我想很多人在這裏自然會產生一個想法：如果沒有類似柏拉圖理念一類的概念，我們怎麽樣來討論哲學問題呢？
這種想法非常之合情合理，因為羅素曾經也是這樣。“摩爾和羅素都相信，為了拯救概念和判斷的客觀性，就需要相信柏拉圖式的理念組成的世界，和由潛在存在性命題組成的世界。……羅素在1903年寫到：‘數.荷馬筆下的諸神.關係.怪物.四維空間都有其存在，因為如果它們不是某種存在物，我們就不可能作出關於它們的命題。因此存在是萬物的普遍屬性，提到什麽東西，也就表明了它的存在。’”《牛津西方哲學史》
但是羅素就是羅素，如果他永遠抱著這種想法，那不過是在一長串經典哲學家後麵加一個罷了，由於他晚了，盡管他的才華無可置疑，也隻能是不起眼的一個。
不知是不是他對這種結果不滿意，還是看到如果繼承了柏拉圖就永遠無法擺脫經典哲學的那個怪圈，他繼續努力。於是他就開始領悟到一些非常重要的東西，“也許，兩個人開始認為，存在著這樣的情況，我們隻是似乎提及事物，而並非真的這樣做，也許有一些表達式，它們隻是看起來是實存物的名稱，實則根本不是名稱。這就是羅素在《論指謂》一文中闡發的理論。”《牛津西方哲學史》
簡單地說，羅素原來以為，首先得假定一個東西存在，然後再來說它實際不存在；後來他發現，當人們說一些並不存在的東西時，實際上是另有所指。維特根斯坦的說法是：
4.0031 全部哲學乃是“語言批判”。羅素的功績就是指出了：命題的表麵的邏輯形式未必是它的真實的邏輯形式。
這一句話相當不好懂，我想這樣來解釋：鬼怪是一個並不存在的東西，那麽我們提及它們的時候，一定是有其它的含義，而不管你的真實意思是什麽，用鬼怪的形式來談論都是沒有意思的。
哲學的任務就是找出命題真實的邏輯形式，然後告訴人們，這些命題是在談論鬼怪，而不是像說者那樣認為的是真實，根本不應該說。或者說，有些命題不用鬼怪形式是無法討論的，所以那樣的命題毫無意義。

我想那些自認為讀懂了馬克思主義的聰明人會說，這個理念論早就被馬克思駁倒了，人的知識是來源於實踐的。但是，真正是駁倒了嗎？
我們從實踐中知道的馬隻能是一匹匹具體的馬，白馬，黑馬，老馬，小馬，人不可能見過所有的馬，所以實踐並不足以得到馬這個概念。當然，現代遺傳學可以說馬就是具有某種基因模式的動物，但是在上個世紀之前，人們是沒有基因這個概念的。而且，古典哲學中的多得很的概念是不能用類似方法來定義的。
講到這裏，我想應該對那些語言哲學家的重要有了一些清楚的認識，我們思考，談論哲學問題不可避免的要使用概念，那些概念的有效性就是一個天大的問題。
馬克思雖然批判柏拉圖的來自於神的理念論，但是，他們的批評還是用的理念論的方式，從根本上並沒有二樣。
隻有像羅素，維特根斯坦這一類人才能算是真正擺脫，用一種新的方式來討論哲學。因此他們值得認真一讀，你當然可以還是去信柏拉圖，黑格爾，馬克思，但是讀了以後再繼續去信，應該是更妥當一些。

從這可以引出一個極為重要的推論，對形而上學的任何批判，都是賦予其意義。
我們可以來這樣看這個問題，當某人說：美國君主是一個偉大的領袖；你不能同意，說：他是一個禍國殃民的壞蛋。
由於沒有所謂的美國君主，怎麽說都沒有錯，但是，當你說他是一個壞蛋的時候，實際上就是在給一個不存在的東西某種意義。
隻能遵照維特根斯坦那句標誌性的話，“凡是無法說出的，就應該保持沉默。”
在我看來，所謂“人民”，也是一個這樣的虛無縹緲的形而上學，誰是人民？誰不是人民，誰來決定，用什麽方法決定？又有誰能知道？
“人民”是一個典型的摹狀詞（the so and so），更要命的是甚至連那個so都說不出來，比金山還要虛無縹緲。
我隻說美國，中國大家自己作結論。誰代表了美國“人民”的共同想法，是民主黨，共和黨，還是茶黨？公平地說，都不是，他們都隻代表了一部分美國人的想法，美國人各人有自己的想法。有錢人最關心的是保住自己的財富；中產階級最關心的是就業和少交稅；窮人則要更多的社會福利，哪裏能夠一致。
也許有人會說，人民都想生活幸福應該是沒有問題的，我當然承認，但是這一句話卻是一點意思都沒有，等於沒有說，因為關於什麽是幸福是各人不同，那就又回到了原點。拿我來說，我最大的幸福就是太太不要經常對我發脾氣，什麽民主黨，共和黨我根本就不在乎，奧巴馬肯定不能同意我的觀點。
而且“人民”也是一個不能批判的東西，你如果說某人的“人民”不對，實際就是你有另一種看法，你無疑在賦予其意義。

每當我現在看到有人質疑這個“人民”，就有不可遏製地得意，因為我二十多年前讀維特根斯坦，就自認為弄懂了這個問題。之所以我費老的勁來讀羅素，維特根斯坦，就是因為他們的哲學能夠更好的解釋這個世界。
從實際上說，當你認為自己受到了不公正的對待，當然應該理直氣壯地爭取，但是，不要把所謂“人民”扯進來，你不能代表人民，沒有人能，因為那東西不存在。更實際一點，你的“人民”鬥不過某些人的有專政機器作後盾的“人民”，弄不好你就不是“人民”了，那就不僅僅是哲學問題了。
所以說，按照維特根斯坦的沉默，不談“人民”對所謂的人民是更好的做法，至少不會被心甘情願忽悠，還不知道。
我們按照維特根斯坦的方法，來分析一下“為人民服務”。這句話真正邏輯形式表達的是：人分為人民和敵人，因為沒有了敵人也就沒有了人民。所謂人民實際上是那些跟我們一樣的人，讚成我們的人等等等（有很多隱含的意思，根據說話的人在不同場合和時間，我想大家能夠懂），除此之外，就是敵人，我們不但不為他們服務，而是要把他們消滅。
當然，你如果說我的人民就是指所有的人，我自然無話可說。但是考慮到“人民”這個詞在中國曆史上使用的內涵，用“為人服務”要妥當一些，語言毫無疑問是能反映一個人的思想的。

摹狀詞有時並非是很容易判斷的，比如說“曹雪芹”，在相信他存在的人看來是一個專名，背後有一個確實的人；對《紅樓夢》作者拿不準的人看來，這是一個摹狀詞，隻是指那一個寫了《紅樓夢》的清朝人（the so and so）。當然，這不是一個什麽都沒有的空集，因為《紅樓夢》必定是某個人寫的。
從某種角度上說，曆史人物都是摹狀詞，無非是某人說了某些話，做了某些事，或者說，據記載有某些言行；但活著的人就不能是了，因為有將來。
當然曹雪芹無關緊要，但是“上帝”這個詞就無比重要了，虔誠的人當然認為那是一個專名；但在羅素的眼裏隻是一個摹狀詞，指的一個具有具有一係列特征的神（那個如此這般的東西）。所以宗教有那麽多的派別，因為各人都有自己的神，當然，對不信的人，那根本就不存在。
羅素認為過去的哲學就是在這一點上混淆而走入歧途的，不能區分專名和摹狀詞，認為摹狀詞也一定是個確實存在。於是把許多並不存在的東西討論了二千年，弄出無數性質，寫了不知多少宏偉大作，其實大都是廢話，到現在還不知有多少人不能自拔。
語言的混亂必然導致思想的混亂，進一步產生行為的混亂，羅素這個觀點是非常值得人深思的。
我想針對中國可以這樣解釋，文革中那麽多荒唐，殘酷的事都是在“人民”這個旗幟下做的，對階級敵人自然用不著客氣，那些年輕人是真正相信“人民”是再確實不過的東西了。這種思想上的混亂導致了一場災禍。
反過來我們也許能得到一個推論，如果中國人都讀的是羅素，知道“人民”是一個可能沒有內容的摹狀詞，這一切說不定就能避免。

摹狀詞在某種程度上聯係到了另一個更傷腦筋的問題，即：超出經驗的東西能不能說，關於這一點爭議就非常大了。羅素認為不得不說，維特根斯坦不能讚成。
羅素以為不說的話，數學就沒有了。比如說，無窮不是經驗的東西，實際事物沒有什麽是無窮的，隻能是一個思想上概念，但是沒有了它，數學就要崩潰，沒有了數學，科學就基本不能存在。
維在自己的著作中（邏輯哲學論）好像在回避這個問題（用不可說來打發），恐怕是看到一開了這個頭，那些莫名其妙的形而上學就有機會回來，這是完全不能夠忍受的，因此隻能保持沉默。