讀《西方哲學史》（二）

讀《西方哲學史》（二）


嚴格說來，這本書應該叫思想史，和我讀的其它哲學史都有些不同。

讀懂這本書的另一個難點是要懂一些西方的曆史，羅素經常提到一些我根本不知道人和事。羅素在這裏又犯了老毛病，認為人人都跟他一樣是從劍橋畢業的，十二歲就以數學推理作為消遣。他居然把讓我永遠頭大的數學當著消遣，所以經常說一些聽不懂的話我就隻好寬宏大量地表示原諒。
當然，說他完全不講不公平，的確是說了兩句，但是，如果不認真讀一點曆史書，就根本不知道他在講什麽。
比如說：他專門用一章講了歐洲的宗教改革，重要點都提到了，但那隻能當作一個索引，你不得不專門去讀一本曆史書才能懂。不過這好像並不能責怪他，他隻是在說哲學史。
我記得有個曆史學家說過，近代歐洲隻發生了兩件事，文藝複興和宗教改革。宗教改革基本劃定了歐洲的版圖，歐洲的國家，民族的形成與這有極大的關係。
它把死板一塊的基督教撬開了一個大大的裂縫，這才能有我們稱之為的功利主義，才能有工業革命；這也才能有一定程度上的思想自由，以及以後產生的近代科學。
沒有宗教改革，這兩者皆不可能。
更直接的：才能理解為什麽美國人在宗教自由上有一種高度的歇斯底裏，因為美國這個國家就是宗教改革的產物。
為什麽那些清教徒為什麽放著好好的英國不呆，冒著說不清的危險，跑到遠離家鄉的美洲來與還在原始社會的印第安人為伍，那是因為有宗教迫害，為什麽會有宗教迫害，那是因為有宗教改革。
美國的政客為什麽老拿宗教自由說事，那是因為美國的老百姓對這一點特別敏感，這一點是中國人難以理解的。考慮到現在宗教在美國巨大的影響力，而美國又主要是新教徒，說美國是宗教改革的產物並不過分。
遺憾的是，我認為這種歇斯底裏是正確的，原因我前麵說了，從曆史上看，科學和社會進步都有賴於此，當然，如果你認為那是進步的話。信仰自由實際上在某種程度上是思想的自由，這是一個最根本的自由，要是連這個自由都沒有，別的自由根本無法談起。
思想上的鐵板一塊，大家隻信一個東西，或者隻能信一個東西，從曆史上看十分危險，幾乎總是會堵塞向前的道路，造成死水一潭。中國近代的停滯是不是也因為孔孟之道太強大了而缺乏異端呢？
從進化論的角度來看，物種的多樣性是進化的基本條件。

羅素談到宗教改革時說：“就宗教改革運動來說，這反抗也是政治性的、神學上的反抗：教皇的威信被否定，他原來憑“天國鑰匙權”獲得的那份貢賦不再繳納。”
他在這裏講了一個極重要的觀點，在各種宗教戰爭，紛爭背後，一定會有政治，經濟因素在裏麵。
比如說，今天的伊斯蘭原教旨恐怖分子，背後就是伊斯蘭國家在今天的世界，不論是在政治上，還是在經濟上，都被徹底邊緣化了。伊斯蘭文明曾經在世界上輝煌一時，現在卻是到處受壓，於是就產生了激烈的反彈。
關鍵一點在於：如果單單隻是政治，經濟上的衝突，人們容易妥協，可以用和平的方式解決，一涉及到宗教，那就往往要你死我活。宗教實際上代表了一種生活方式，改變是極難的，要用強力推行自己的生活方式，不碰到拚死反抗才是叫人奇怪的。
中國近代的曆史就同樣可以看成是一種強烈的反彈，當然采用方式要複雜得多。中國今天之所以是這個樣子，很大程度上是因為西方的經濟，政治，文化的衝擊，馬克思主義也好，資本主義也罷，都是西方的。
所以人要是沒有那些激烈的宗教和主義的偏見，這個世界要太平得多。

那一段曆史有點像中國的某些曆史，戰爭是以上帝，信仰作為旗幟的，但那些頭麵人物卻一點都不虔誠，特別是那時的教皇，完全是腐敗的象征。他們用宗教來忽悠老百姓，其實是為了自己的利益來打仗。
真正虔誠的是中，下層教士，像馬丁.路德那樣的人，看不慣教皇的專橫，貪得無厭，認為這和耶穌的教誨不知差到哪裏去了，奮起反抗。而老百姓則總是被忽悠，不是被這邊，就是被那邊，就像不是被三民主義，就是被共產主義，越有理想就越容易被忽悠，而最後都逃不脫被出賣。
當然，結果還是有的，卻是要等很多年以後。

總的說來，他的這本書反映了維多利亞時代那種開明英國紳士對曆史的看法，這主要指他那種樂觀主義，認為人類在不停地進步。他在自傳也承認，他是在非常樂觀的氣氛中長大，大英帝國日不落，什麽都在控製之中，不好都是暫時的，終歸會過去的。
然而，世事難料，戰爭最後把大英帝國擊了一個粉碎，一戰，二戰讓所有的歐洲人不寒而栗，不知道這個世界到底還有沒有前途，樂觀主義就和戰爭難民一起跑到美國來躲避一下，該美國來樂觀了。但是，人早年的東西肯定要影響一生的，羅素的確一生都是一個樂觀主義者，他自傳裏講得萬分清楚。

因為羅素樂觀，要是由尼采來寫哲學史就肯定會完全不同。
不過這倒是一個事實，沒有人能寫一部所謂客觀的哲學史，因為的人們對曆史，哲學的分歧太大，太多，沒有人能是客觀的。這樣說不管是有意還是無意，都是在騙人。
這本書隻能說是羅素，或者一些人對哲學史的看法，有很強的個人觀點，羅素對此直言不諱，從來不想冒充“人民“的想法。維特根斯坦就比他要悲觀的多，他和巴菲特一樣放棄了財產，不同的是，他還沒有死，隻是認為錢不是一個好東西。可想而知，他的想法和別人是多麽的不同，死後裸捐，那是一種高尚的行為，還沒有死就裸捐，那一定是一個瘋子。
他跑到一個山村去做老師，然後就寫信給羅素，說：那裏的人都很邪惡。羅素回答：人都是很邪惡的。他又回信：那裏的人更邪惡。他就沒有想一想自己的原因，別人會怎麽看他這個怪人。
最後他還是回來接替羅素的那個教授職位，看來大學比較的不邪惡。
就我看來，現代哲學家大都是有點悲觀的，薩特說：他人就是地獄，這可不是什麽樂觀。現在的人比過去的人都要悲觀一些，當然是指西方。比如康德，黑格爾，包括馬克思都是很有些樂觀的。
不過也難怪，一天到晚都在找那個找不到真理，難得高興。而過去的哲學家是個個都認為自己找到了真理，至少是一部分。

在羅素看來，人成年以後幾乎是不可以被改變的，他又是生活在所謂民主製度的國家中的，深知輿論，普通老百姓的的巨大力量。他在一戰的時候堅決反戰，原來認為戰爭不過是那些政客的陰謀，普通人不會喜歡戰爭。但是，有一回差一點挨了一大群支持戰爭的狂暴婦女的一頓棍棒，這有點莫名其妙。人們被所謂的愛國主義，極端的宗教信仰弄暈了頭，對戰爭滿懷著期望。一個不認識的婦女救了他，那一下他肯定認為他的婦女解放的確是有道理的
說莫名其妙，是因為那是一些下層婦女，戰爭總是要由她們來付出慘痛的代價，政客最多不過是失掉權勢。看來普通人一旦瘋狂起來，比那些政客還要沒有理智，不知死活。
從這裏他認為，關鍵就是要人從小要生活在一個偏見盡量少的環境裏，於是他就去辦學校。這就能看出他的樂觀來了，相信教育的人多少都是有些樂觀的，他勸維特根斯坦的話不過是為了寬心。更進一步從他的哲學來說，說人都邪惡，不過是感情語言，並沒有可靠的根據，人不可能知道所有的人；但說那裏的人邪惡，卻有可能是真正的感受。
我同意他人不可改變的看法，但後一點未必正確，就像他的學校不能成功一樣。要是現在的心理學是正確的話，人生來就不是那麽的好，教育未必能改變人的本性。
當然，這個問題實在太複雜，沒有定論。所以羅素到底是天真呢，還是眼光過人，隻有曆史才能做結論。

羅素是一個非常樂觀的人，這也是讀懂這本書的關鍵之一。
比如他渴望，並且追求愛情，他人不是地獄，而是能心心相印來擺脫孤獨。我總認為，相信愛情的人就決不是一個悲觀的人。
總的說來，在羅素身上，看不到在傑出人物經常有的那種沉重的十字架，他好像總是十分純淨，十分陽光，這是很少見的。我想恐怕他總是敢作敢為，因此就沒有什麽事情讓他悔恨而不得安寧。
當然，我也隻是從他的書中得到這個印象，我沒有可能認識他。所以在很多時候，讀他的書是一種享受，當然，不包括那些難懂的地方，那還是讓人很有些抓狂。