本質的問題

本質的問題
在大學裏學的哲學基本上是垃圾, 當然不能怪老師, 都要混口飯吃, 不容易. 在我看來, 愛因斯坦的狹義相對論先給了唯物主義一記重拳, 認為物質不是絕對的, 它可以轉化能量. 隨後廣義相對論把它送進了棺材, 認為場是更基本的東西, 物質不過是場的表現形式之一. 而後來的空間物理又加了幾顆釘子, 告訴我們宇宙大部分物質是所謂的暗物質, 它們根本上與馬克思時代的, 能感覺到的, 固, 液, 氣的物質完全不同. 這樣一來, 馬克思主義的根本唯物主義出了問題, 皮都沒有了, 那裏來的毛. 所以馬克思主義與現代科學相衝突, 不是真理.
中國的哲學家有一種說法, 當然他們總是有說法, 說相對論不過是馬克思主義的進一步發展, 是馬克思主義的必然結果, 這種說法基本上是個笑話. 就像記者去采訪明星小時候的鄰家大媽, 大媽會說, 從她小時候的長相, 我就知道長大了準是個格格, 哲學可不能像世井流言. 愛因斯坦不是馬克思主義者, 相對論與馬克思主義也無關係. 要說全無關係也不對, 但卻是反的. 即阻礙了現代物理的發展. 十九世紀的哲學無不打上牛頓力學的深深烙印, 有形的物質和嚴格的因果論, 這些觀點恰恰是現代物理要突破的蕃籬. 一旦現代物理的場和慨率贏了這一 回合, 順道就把這些體係統統送進了墳墓.
我們討論哲學史時, 一定要把這個哲學本身和它後世的影響區別開來, 也不應該把哲學家和他的哲學看作一回事. 我們不能要馬克思為斯大林和毛澤東所作所為負責, 就像不能要尼采為希特勒負責一樣.馬克思是一個遠離權利中心, 非主流的哲學家, 用今天的話說, 是異議人士, 在當時幾乎毫無影響, 如果不是列寧拿他來做大旗弄出那麽大的動靜來, 今天會有幾個人知道他? 現在的結果未見得是他的本意.
他的哲學基本上是反叛加牢騷. 對資本主義的強烈不滿使他產生了衝動, 也許還含有對自己得不到重視的憤憤不平. 他又不是一個行動家, 隻是一個學者, 於是就構造了一個哲學體係來證明資本主義不合理, 必然要滅亡. 有人把他叫 “不老的憤青”, 但我覺應該是 “偉大的憤青”才對. 麵對社會的不公正, 他沒有選擇沉默, 更沒有同流合汙, 而是大聲疾呼, 一生忠實於自己的理念, 這足以讓許多人, 包括我在內汗顏. 可現在有一幫人, 居然拿他的 “血腥的原始資本積累”來為今天中國的社會不公正作借口, 如果他現在活轉來, 非得被他這些不孝加無恥的徒子徒孫再一次氣死不可.

我現在要講的 “本質” 出自毛澤東的二論, 即[矛盾論] 和 [實踐論], 無疑馬克思哲學裏有這個東西, 但好像那個時代的哲學都有這個慨念. 大意是, 任何東西都有一個本質, 我們認識事物就是要知道這個本質. 當開始接觸一個事物時, 我們隻有所謂不完全的感性認識, 而後再拿這個認識到實踐中去試, 不論對錯, 都會加深對事物的理解, 有了新的認識. 如此循環, 最後上升到理性認識, 理解了這個事物的本質, 我們對這個事物就理解清楚了, 大功告成.
聽起來不錯, 對不對. 我記得在大學裏上過這課後, 中午吃飯時我們幾個同學就開始討論這個問題了, 挺熟的男人在一起婚姻往往是第一話題. 比如一個已婚男人不會穿皺巴巴, 髒兮兮的衣服來上學, 當然這可能是母親的結果, 但有時穿的挺新潮, 這就不大可能是母親了. 又發現他跟漂亮女生說話不臉紅, 甚至還敢開玩笑, 也許他愛交際, 但跟陌生男性說話卻有些靦腆, 不對. 到了放學非常不情願地要急急忙忙回家打開水(兩口子都上班, 不能升煤爐, 吃飯到食堂, 熱水就得去打, 晚了就沒有, 聽起來像天方夜譚, 但這可是千真萬確), 情況就基本清楚了, 哪有父母親讓兒子去打開水的事, 這是父母親的活. 最後看到他上課時萎靡不振, 這就毫無疑問他不跟父母親住一塊, 父母親絕不可能跟第二天要上學的兒子吵到深夜. 透過這些現象, 本質就是這個男人結了婚.
問題馬上就來了, 一個同學提出了一個極端情況. 如果一個人的太太出差在外地給汽車撞死了, 毫無疑問, 他的婚姻不存在了, 因而本質發生了改變, 但他還不知道, 一切照舊, 本質就跟現象脫了節. 非極端的就更多了, 也許他對服裝感興趣, 也許他天生就比較色, 也許他父母病了, 也許他失眠. 當然, 你固然可以說, 沒結婚的人不可能同時有結了婚人的所有特征, 因此當出現了若幹個特征後, 仍然可以斷定他的本質. 但反過來問題也來了, 我們要知道本質的目的是: 通過本質來預測他的行為, 既然本質並不能預測每一個行為, 本質有何用? 你還可以說, 本質雖不可能預測所有的行為, 但可以預測大部分行為. 但你能說出大部分是哪些部分, 或者是百分之六十或九十九, 你肯定說不出.
我們接下來又討論了二個問題. 第一, 也許婚姻不是人的本質? 那麽什麽是人的本質, 好人壞人(像小孩看電影)? 革命不革命(文革說法)? 顯然婚姻是人最重要東西. 第二, 可能本質對複雜的事物無用, 但對簡單的可能有用, 比如筆, 我們可以說筆的本質就是能寫字, 但不對, 我們馬上找到了不能寫字的筆. 況且如果本質不能解釋像人這樣複雜的事物, 用處可就不大.
所以我們的結論是: 我們不大可能知道本質, 知道了用處也不大. 這發生在七八年, 因為大一講認識論. 考慮到我們沒有任何東西可參考, 就接近了現代哲學的基本觀點, 我真為我們感到驕傲. 國外那些哲學家可用得遠不隻一頓飯的時間, 可見哲學並不難.

我們再來舉一個科學的例子. 比如你通過了現代物理博士生的筆試, 某個大師麵試你.
“你為什麽選擇研究現代物理?”
“我想知道重力的本質.”
“重力的本質, 為什麽?
“我崇拜愛因斯坦, 想知道統一場理論究竟有沒有可能. 如果能做到, 我們對宇宙的認識就會大大的向前推進一步.”
“大大的推進一步, 又有什麽用. 你會發現不知道的更多, 肯定又會有另一個什麽斯坦提出另一個什麽理論, 等人們去研究. 唯一可以知道的結果就是, 我們都會失業, 因為我們這一套過時了.” 大慨申請基金剛剛被打了回票.
“你的意思是, 你已經知道了, 但沒說.”
大師第一次大師取下眼鏡認真地看看你, 接著又恢複到麵對宇宙虛無縹緲的表情, 說:
“當然沒有, 那是不可能的.”
“那你為什麽研究重力呢?”
如果大師是周星馳的星迷, 他就會說:
“什麽宇宙的本質, 那是為了哄那一幫傻小子官僚. 我看你是一個明白人, 實話告訴你, 就是為了銀子和名聲, 怎麽樣, 咱們一起幹吧.”

實際上, 本質這個慨念來自於宗教. 照基督教看來, 這個世界萬物都由上帝確定本質, 或者說, 這個世界的本質就是上帝. 隻要我們承認有本質這個東西, 那必然接下來就是, 誰來確定它, 如何知道它. 有人就能說, 教會或革命領袖比我們一般人更有權利知道它, 這就是馬克思主義為個人崇拜留的後門.
在我看來, 馬克思主義現在就是宗教, 它有它的上帝和先知, 宗教組織, 聖經, 儀式, 還有一大幫賣吆喝的高級教士. 嚴格說來, 由於基督教和牛頓力學的強大影響, 馬克思時代沒有真正的無神論. 所謂無神論不過是認為現行的宗教不對, 他的才對. 而現行的宗教為了打壓他, 稱作無神論的.
我經常遇到有些朋友有這種誤區. 最常見的就是, 我這個車或股票到底(本質上)值多少錢? 這話的意思就是你假設有個權威機構, 我們不妨把它稱作汽車(股票)上帝, 它無所不知, 無所不曉. 第一我們知道沒有這樣的東西, 第二, 就算有, 它說三千, 但隻有人肯二千, 又有何用. 所以說, 你有本事把你的車賣到三千, 這車就值三千, 你不夠黑, 隻賣了二千, 就值二千, 沒有什麽到底.
也許是教育的潛移默化, 這東西好像在國人中十分流行. 比如在網上談毛澤東, 最常見的就是: 毛本質上是壞人, 他做的所有事自然是壞事. 或者是, 毛是偉人, 所以他所作所為都是正確的, 你不能理解, 就說錯. 事實上, 有誰知道他是壞人或好人? 人太複雜, 特別像毛這樣的人. 最好是就事論事, 好事就是好事, 壞事就是壞事, 你不可能知道什麽他的本質. 如果我們承認事物沒有本質, 接下來的邏輯推論必然是, 所有人在真理麵前是平等的, 沒有誰能有特殊的地位, 這才真正關死了那個後門.
正因為本質這東西來源於宗教, 所以它不是中國特色. 在美國, 這種說法多極了, 因為共產主義是邪惡的, 所以共產黨沒一個好東西, 等等. 我總覺得本質是懶人的好借口, 比如恐怖分子的本質是邪惡, 那剩下來就是怎麽消滅他們了. 但問題在於, 你不設法根本改變產生它們的土壤, 你如何能消滅它們. 你殺死一個拉登, 不改變那個環境, 就會產生更多. 況且那一個你都殺不死. 所以說它們邪惡不解決任何問題. 隻能使你充滿偏見, 而偏見肯定會破壞你對事物的理解.
總而言之, 我們不能肯定或否定本質的存在, 唯一可以確認的是: 就算本質存在, 也是在我們理解力之外的. 所以分析哲學認為, 去談一個你永遠不可能知道的東西, 實在沒多大意思, 維特根斯坦說的沉默就是這個意思.
網上有一句流行的話: 裝吧, 裝吧, 盡情地裝吧, 裝一輩子就成真的了. 無疑是對的. 是啊, 如果你能為心愛的女人披上羊皮, 一生吃草, 誰又能說你是狼呢?
有人可能會說, 這個哲學對我有什麽用呢? 那我不是完全不能知道事情了. 第一, 指望哲學能幫你減肥或賺錢, 那的確不現實. 第二, 你當然可以知道事情, 隻是要改成, 你不可能完全地知道事情. 鑒於這個世界上絕大部分麻煩都是一些自以為是家夥搞出了來的, 謙虛總是有用的, 至少可以使你和你的親友減少許多煩惱.