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Mike's blog: December 9th One Year Bible Readings
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《荒漠甘泉》12月9日
“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀”。（林後4：17）
“要為我們成就”，請注意這句話。許多人常一再問說——為什麽人生需要流血，流淚！回答在這裏：“要為我們成就”——成就極重無比永遠的榮耀。苦難不單教導我們得勝的方法，更教導我們得勝的定律。古諺有雲：
“縱使為十字架所舉起，你卻更靠近了神”。
有時喜樂是需要痛苦來產生的。芬妮·克勞斯貝是一個瞎子，她從未看到過綠色的田野，傍晚的日落，和她母親眼裏的慈愛，光芒，若不是這個痛苦的事實，她絕對寫不出那首美麗的頌讚“我將和他見麵”。因為她喪失了視覺，才使她獲得了優異的靈感。
飽受磨折的樹，才有堅實而細致的木材。
可以安慰的是，悲傷逗留的時間並不長，不久就要離去。大雷雨的時間，和整個長夜相比，是非短促的，“一宿雖然哭泣，早晨便必歡呼”。（詩30：5）
耶和華通過先知約珥宣告啟示和預言．罪必定招致神的審判，凡求告耶和華名的就必得救， 反之，則滅亡．
啟示錄1:1-1:20
宣告耶穌基督的啟示．
轉抄一段靈修版中最起始部分的注解， 好為以後我們進一步理解全書，特別是一些異象做準備．
看到這許多異象，不知道約翰如何處理？
1:1-1:1 耶穌在異象中把信息傳給約翰，讓他看到一些未來要發生的事情，藉此鼓勵所有的信徒。這個異象藉著很多徵兆和意象來表達未來的事情。約翰所看到的，大部分都是難以置信的，因此他用了好些比喻。無論如何，約翰要向我們表明的就是，基督是真正榮耀、得勝的主。
詩篇128:1-128:6
凡敬畏耶和華，遵行他道的人便為有福！！
箴言29:18-29:18
跟今天學的詩篇內容一致：惟遵守基督真道的，便為有福。
寫作背景
約珥這個名字，在舊約中出現十九次，其中大部分可在曆代誌找到，但都與本書作者無直接關係。關於作者，本書隻有以下一詞描述：毗土珥的兒子約珥（1:1） 。 因此，作者的身世，惟有從本書內容中猜測。
較後期的傳統看法，多認為作者屬流便支派。但本書所述的背景，似乎顯示猶大和耶路撒冷乃作者長大及事奉的地方。約珥似乎並不屬於祭司族，因為他宣講的信息正是針對祭司（1:13; 2:17）；但另一方麵，他像先知哈該和撒迦利亞一樣，特別關注聖殿的敬拜，因此很多學者稱他為「聖殿的先知」。他對務農及農災有豐富的知識，但在以農業為主的以色列中，一般人也有此常識，因此他未必像阿摩司一樣（摩7:14）是一個農夫。
本書的寫作日期，至今眾說紛紜，涉及的日期相差達五世紀之久。這是因為本書沒有清楚及具體的曆史記述，而暗示曆史事件的經文，又可有不同的解釋。
主要的問題包括兩方麵：
１ 本書完全沒有提及君王、北國以色列，以及亞述、巴比倫等強敵；
２ 書中所提到的祭物隻有素祭和奠祭。單這兩點，便足夠引人深思了！
由於上述兩個問題，近代學者大多讚同此書是被擄後寫的（約主前四百年）。那時北國已滅，猶大因而可以稱為以色列（2:27; 3:2, 16）。當時，神的百姓是由波斯王所轄製，在內政方麵，祭司及長老已取代了昔日君王的地位（1:13-14）。又因為聖殿已被毀，人民隻可早晚獻素祭及奠祭。
早期學者認為這書是主前九世紀，約阿施在位時寫的（王下11:17-21）。他登基時隻有七歲，因此由祭司攝政，當時的強敵是非利士和腓尼基人（3:4; 參代上21:16-17）、埃及和以東人（3:19; 參王下8:20-22），而不是亞述和巴比倫。書中沒有提北國以色列，可能因為本文的對象是猶大和耶路撒冷（3:1, 20）、而「以色列」一向是南北國共通的名字。祭物隻提素祭和奠祭，因為這是受蝗災直接影響的祭物。
以上說法，各有道理。不過，約珥書的文體，有異於被擄後的先知書（如哈該、撒迦利亞和瑪拉基等書），並且在舊約中與早期先知排列在一起，這些現象支持早期說。再者，猶大若已被擄（3:1） ， 蝗災比起被擄之痛苦豈非微不足道？因此，早期說似乎較為可取。
主題特色
約珥一名的意思，就是「耶和華是神」，正合乎本書的中心信息。作者從神得到默示 （1:1）， 知道當時所發生的蝗蟲之災是神的審判，因此他呼籲以色列民悔改歸向神（2:12-14）。除此以外，先知更進一步預告以後耶和華日子的來臨。在那日子未到之先，神應許聖靈降臨（2:28-31），然後神最後的審判要在約沙法穀臨到列國萬民（3:12）。這一切事情，都顯明耶和華是神。
本書以極優美的文筆詩韻寫成，雖然篇幅簡短，但卻含有豐富的神學，是先知文學中的佳作。
本書大綱
Ⅰ 蝗蟲之災（1:1-2:27）
１蝗災的浩劫（1:1-4）
２呼籲國民為蝗災哀哭（1:5-14）
３向神哀求（1:15-20）
４蝗災的警號（2:1-11）
５呼籲國民悔改（2:12-17）
６神答允痛悔的禱告及應許賜福（2:18-27）
Ⅱ 末日的預言（2:28-3:21）
１賜聖靈的應許（2:28-32）
２最後的複興與審判（3:1-21）
寫作背景
本書作者自稱為「約翰」（1:1, 4; 21:2; 22:8），並且說自己是當代信徒的弟兄 （1:9） ， 顯然是當代信徒熟識的人。早期教父遊斯丁（主後一五○年）及愛任紐（主後二百年）都說他是十二使徒之一。由於這二人與小亞細亞教會有密切關係，他們的話相當可信。
在文筆上，啟示錄與約翰福音有些差別，前者不及後者通順，但這可能是由於作者被放逐在外 （1:9） ， 沒有他人可以代筆（參羅16:22）或修飾文字。書中沒有明顯地指出著作日期。我們僅知道作者被放逐於拔摩海島（1:9）而且患難與逼迫快要來臨 （2:10,22）。 受任紐說使徒約翰撰寫啟示錄的年代是在羅馬皇帝豆米仙統治（主後八一至九六年）的末期。
主題特色
本書的開始與結尾都說作者寫作的目的是把必要快成的事指示 的仆人（1:1; 22:6）。顯然，魔鬼在末世猖狂，但神的寶座永存（4:1-11; 8:3-5; 11:19; 15:5-8）； 必刑罰惡人，並使信徒與被殺羔羊一同作王（1:5; 5:9-10; 11:15-17; 20:6）， 忠心見證的殉道者必享受新天新地中的生命（7:14-17; 22:14） 。 因此，信徒是有福的 （1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14） ， 他們可以過著讚美神的生活（5:9-14; 7:10-12; 11:15-18; 15:3-4; 19:1-6）。
本書作者認為他所寫的是「啟示」和「預言」（1:1; 22:7）， 而預言的內容與根據則是被聖靈感動而聽見與看見的「異象」 （1:10; 4:2; 15:1等）， 所以書中自然有許多超自然的景象與象徵性的語言。但是，這並不表示書中一切都與現實無關，更不是虛構，因為它涉及的不僅是將來的事，也有現在的事（1:19）， 而所提及的人物雖有典故中的人（例如巴蘭，2:14）， 也有當代的人（如安提帕，2:13）。 在風格上，本書與但以理書一類的啟示文學（見1:1注）一樣。
學者對本書預言的解釋，一般分為四派：
１ 過去派──認為一切預言都已在作者時代發生；
２ 曆史派──認為預言在曆史上正具體地應驗；
３ 未來派──認為預言有待將來主再來之前不久才實現；
４ 靈意派──認為預言純粹是象徵，表明一些曆久常新的原則， 卻不會按字麵地在曆史上應驗。
以上四說，都是站在我們現今的立場看書中的預言。較正確的角度，也許是從作者的時代了解本書的預言。從他的立場而言，一切預言都是快要發生的事 （1:1, 3; 22:6, 7等）。 其次，解釋書中象徵性的語言，必須遵循三條基本線索：書中經常影射的舊約背景、當代的文化背景及上下文。
本書大綱
Ⅰ 序（1:1-3）
Ⅱ 致七教會的信（1:4-22:21）
１導言（1:4-8）
２第一異象：現在的信息（1:9-3:22）
３第二異象：將成的事情（4:1-16:21）
ａ寶座前的敬拜（4:1-11）
ｂ七印（5:1-7:17）
插曲：患難中的應許（7:1-17）
ｃ七號（8:1-11:19）
插曲：末世時的使命（10:1-11:14）
ｄ背景：屬靈的爭戰（12:1-14:20）
ｅ七碗（15:1-16:21）
插曲：得勝者的歌頌（15:2-4）
４第三異象：最後的勝利（17:1-22:5）
ａ反對者的滅亡（17:1-20:15）
ｂ得勝者的天地（21:1-22:5）
５結語（22:6-21）