幸福與共產主義

　 

陰錯陽差，這兩天有一搭沒一搭的在看一本叫做《月影》(Moon Shadow) 的漫畫書。書中的主人公月影出生在一個幻想中絕對完美平和的空間，裏麵的居民如同共產主義理想國一般按需分配，沒有矛盾煩惱，生活等同於一般人求而不得的涅磐、升華、天堂等所有宗教信仰竭盡追求的終極幸福。當然，月影不可能永遠生活在這樣的理想國裏，否則故事就無法展開了。

因為各種原因，月影離開了理想國，踏上了一條尋求自我實現的痛苦而怪異的旅程。在這條道路上，月影不隻一次有機會進入並永遠停留在與他出生地類似的共產主義世界裏，可他都拒絕了。因為隻要一想到那個沒有痛苦矛盾的地方，月影唯一能夠想到的就是自我的喪失。這樣的情節不僅讓我想到了俄國流亡作家Yevgeny Zamyatin於1920年創作的小說《我們》(We)，以及之後受其影響的一批批判共產主義的文學作品，比如《1984》和《勇敢新世界》(Brave New World)。這些故事裏雖然沒有尋求自我實現的怪異旅程，更多的是對共產主義理想破滅的刻畫與對獨裁的反抗，不過逃離終極幸福的理念卻是十分相似的。

看到這裏，我突然想到這樣一個問題：幸福究竟是什麽？

假設幸福是人類追求的一種理想境界，那麽各種宗教，不管實現的方式方法多麽不同，幾乎都是在追求這樣一種理想：愛，平和，寧靜，救瀆，還有矛盾掙紮痛苦的徹底消失。想想小時候學習的共產主義理想世界，其生活狀態與這些宗教終極理想差別還真是不大。那麽，可以說，幸福從某個意義上講，就是共產主義，就是烏托邦，就是終極理想國了。可在文學作品裏也好，在物理實踐中也好，烏托邦們卻分分破產，那麽，這終極幸福的理想也是不可行的了。可是，為什麽我們還要去追求幸福？月影為什麽選擇自我而放棄幸福？難道幸福與自我意識的實現是不能共存的嗎？

仔細回想一下我們每個人的生命旅程，那些幸福的時刻，那些成功的喜悅，無一不是伴隨著欲望的被滿足與願望的被實現。升遷，加薪，兩情相悅海誓山盟，初為父母第一次握起寶寶稚嫩的小手指頭，資助失學兒童獲得內心的平靜喜悅……不管是實現的過程還是結果，我們在那一瞬間衷心的微笑，徹底的快樂。我們把這樣的瞬間稱作幸福，因為我們靈魂的價值，我們存在的意義在這一時刻被承認，被感謝，被補償。

如果我們生活在理想國裏，沒有矛盾煩惱，一切的欲望可以隨時被神秘無上的力量滿足，我們時時幸福著，可幸福也就此失去了它的意義。這就如同經濟學裏邊際效用遞減原理一樣，再美味的蛋糕，不停吃下去，遲早也會讓人反胃嘔吐。幸福之所以可貴，正在於這極度興奮快樂狀態的不持久性。平淡，甚至痛苦的存在，不僅提醒人幸福的可貴，更給人以繼續存活的理由，給人不斷追求向上的動力。所以要實現幸福，就必須接受幸福-不幸福，快樂-不快樂的無窮循環。永恒的幸福，就如同共產主義理想一樣，固然美麗，卻不過是概念化的浮光掠影，在真實生活裏無法實現。

這樣說來，幸福原來不是一個狀態，不是我們原來以為的一個目標。它是飄忽即逝的寒塘鶴影，它是春花的一秒鍾燦爛，它是手心即將融化的晶瑩雪花，它是煙火表演最璀璨的尾聲。幸福的寶貴，正在於它的不長久，正在於它的瞬間特質；幸福的魅力，正在於它可重複，正在於它遙遠卻又親近的不停召喚。平淡，痛苦，隻不過是這條沒有盡頭的追求道路上一些中點站而已，正因為它們，下一次幸福的降臨才成為可能。月影要逃離的是一成不變的理想狀態，並不是一個個的幸福瞬間。在追求自我實現的過程中，越痛苦才越幸福。

弄清楚了幸福，才明白人世間這悲歡離合，生生不息。有人平淡怡然，是因為欲望不斷的被滿足，或者源自其能力高超，或者源自其欲望低微。有人驚濤駭浪，隻不過在製造追求下一次幸福的契機。哪一種人生更好？哪一種狀態更妙？這樣的問題其實等同於比較兩個不同係統坐標軸上不同的點，找不到參照物般令人無所適從。

雖說如此，可我們還是要比。比出身，比成績，比工作，比家勢，比婚姻，比兒女，比生老病死。我們固執的認為幸福是個狀態，隨便兩個點就可以比出個高下見一個分曉。結果幸福不再是自我實現，而變成了被他人實現。這個世界上他人那麽多，我們兩眼盯著人家的無數幸福時刻，悲哀的看著自己生命裏那麽多的不幸片斷。結果，雖然幸福仍是瞬間，這比出來的不幸卻延綿擴展成了固定狀態。

月影的旅程還沒完，對幸福探索的話題仍在繼續。在艾小柯看來，幸福更是一種選擇，選擇放棄比較，選擇追求瞬間，選擇活在當下。不過這樣的選擇並不是一條容易走的坦途，因為人總是想著別人天空裏的風景。所以不如時刻提醒自己：幸福是天邊變幻的七彩雲，是拂麵吹過的楊柳風，是淙淙流淌的清溪水，是稍縱即逝的靈感瞬間。抓住了，為幸福而開懷，抓不住，隻要生命不息，世界不滅就還有下一次機會。至於比較，春天的桃紅與秋天的落葉，夏天的海浪與冬天的飛雪，怎麽規定哪個更美呢？