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《莊子·庚桑楚》一篇談的主要是養生之道，或者說，人在一生中，應該遵循什麽樣的人生哲學才能“養生”。這也是老莊思想中一再強調和反複出現的主題——猶如一首變奏曲，有時規規矩矩，是單線條音樂，有時，做成華美的和聲，皆看寫作之人當時的靈光閃現了。
合上書，回想《庚桑楚》的內容，我的腦海中首先浮現的是南榮趎（音雛）愁苦的臉。作為老之將至的長者，通曉處事的哲學，以及生死的道理，便成了第一等大事。他所愁之事有三：我若是沒有智慧，人人皆以我為愚昧；我若是有智慧，智慧卻“反愁我軀”；我若是沒有仁愛，那便太冷漠，我若是有仁愛，仁愛卻“反愁我身”；我若是無義，則傷害別人，我若是有義，卻“反愁我己”。這三個“愁”字，我覺得是人生的大問題：智慧應該怎樣表露或隱藏，仁義應該怎樣行止，應該怎樣逃避大災難，享受大寧靜？南榮趎說“我安逃此而可？”這個“逃”字，真是道盡了思慮之人的苦衷啊！
南榮趎的問題大約在於，他太過憂愁，太過於著力想要尋求答案。他在得到老子的答案之前，有十天的時間蕩滌自己的內心，他是怎樣做的呢？——召其所好，去其所惡——然而有了好惡之別，又怎能做到內心的空？好惡是外感，有了煩憂，則內心已實（所謂“內揵”），而內心思慮營營，外緣難斷，則又是“外揵”。如果內外都滿，又怎能尋求大道,尋找到適合自己的哲學?
自然，老子的回答，還是那一套：能止乎？能嬰兒乎？能與物委蛇，而同其波乎？
南榮趎——或我們，就是《庚桑楚》篇中的“亡人”，大約是可憐的，茫茫然於天地間，不知何所依靠。與之相反的，是至人，或全人——可以是鳥獸——“唯蟲能蟲，唯蟲能天”：蟲安於自然賦予自己的本性，所以能順應自然，接近大道，可以是嬰兒——“動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？”
所以，如果人能做到忘人，做到敬之不喜，侮之不怒，便是全人，聖人。當然，一定會有人這樣想，媽的老子活到這份上還有什麽意思？我覺得，“忘人”是一個不可達到的境界，然而如能向此境界修煉，則一定有好處。
《庚桑楚》裏還談到了宇宙萬物的起源問題（出自無還是出自有？），哈哈，這讓我想到了《創世紀》。讀網上對《庚桑楚》的解讀，看到有人提到西方哲學裏的一個問題“why there is something, rather thannothing?”。萬物既有生生滅滅，就顯示它沒有必然存在的李友，即它的本質不包括存在。因此，萬物的不存在是合理的。這是老子所說的“未始有物”。從這個問題，又談到了死生的問題：以生為喪，以死為返，以生為體，以死為尻，有無死生乃是一體（聯想到《大宗師》一篇說“以生為附贅懸疣，以死為決（疒九）-音渙潰癰”，《齊物論》說“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非若喪而不知歸者邪？”）通曉了這個道理，人便能變得平靜。
所以，論道死生，《莊子》一書，我尤愛這一句：夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以勞，息我以死，故善吾生者，所以善吾死也。這把年華的老去，說成了一個很美麗的過程，把死亡，說成一件甚至讓人憧憬的事情——我尤其喜歡“逸”和“息”這兩個字，但我最喜歡的，卻是“善”這個字，這裏麵隱含了一種珍重和尊重，好像馬勒裏聲嘶力竭後那些夕陽餘暉般的音符。
《庚桑楚》裏，另有一句我喜歡的話，曰“知止乎其所不能知，至矣。”這讓我聯想到《聖經》，承認自己沒有最高的智慧，這才是至人。《庚桑楚》裏另有一句我極端討厭的中國惡習：至禮有不人。媽的就是因為這句話，中國千百年來很多臭男人都自以為是回到家裏就板著張臭臉，覺得沒必要和家人太見外還要喜興著臉。切！嘛玩意！
“善”字是好，如何修煉才能死得其善呢？