子女終究是子女，不可以朋友視之

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許多家長認為在教育孩子的過程中，首先要尊重孩子的獨立人格，將孩子當作朋友來看待，這樣，孩子才不會有壓迫感，孩子才會敞開心扉與家長平等交流，從而獲得良好的教育效果。

這樣的看法確有它合理的成份，實踐中也確有值得肯定的效果。但世間事凡是有利就有弊，這樣的教育理念隱藏著一個很大的社會弊端。

現在生活條件好了，許多孩子從小就泡在蜜罐子中長大，父母雙親、祖父母、甚至外祖父母，全家所有的人都圍著一個心肝小寶貝。在這樣的家庭環境下，孩子不被溺愛也幾乎不可能。中國父母恐怕是世界上最慈愛的父母了。出現這種情況，一方麵是由於中國人秉性善良，另一方麵則與中國傳統文化的影響密切相關。中國人自古以來講求人倫之道，即人與人相處的道理。人倫中以五倫，即夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友五種人際關係最為密切。在父子關係中，父要慈，子要孝，如此就會形成和諧的長輩與晚輩的關係。正因為中國人從來都認為做父母的疼愛子女、養之、育之、撫之、教之是天經地義的事，傳統影響所及，所以形成了現代中國父母舉世無雙的對子女的慈愛之情，有時甚至愛得有些出格，成溺愛了。也就是說，中國傳統的人倫之道中，“父慈”一項，中國人並沒有放棄，甚至還有所發揚光大了。

但與“父慈”相輔相成的另一麵，“子孝”，則幾乎不見蹤跡了。中國人認為，孝道，既是天生的感情，更是後天人文教化的結果。說它是天生的，是因為我們每一個人，無時無刻不受到父母的細心嗬護；每一個人的成長，都是父母雙親經年累月嘔心瀝血的結果。任何一個人，當他略微長大一些，能夠體會到父母的辛勞時，就會油然而生對父母的感恩之情。這種感情，是天生的。

但孝道更大程度上是後天教育的結果。每個人固然都有體會到了父母辛勞、自然而生報恩之心的時刻，但這種寶貴的天性，若不加以後天的熏陶與教育，則很容易流失掉、泯滅掉。人性中有善的一麵，有惡的一麵，教育的目的就是要去惡從善。若對孩子從小就教以孝道，使孩子天性中善的一麵從小就打下一個牢固的基礎，則孩子一生受益。中國人說：“少成若天性，習慣成自然。”即是此理。反之從小若養成惡習，則其後果不堪設想，會成為一生之累。

我們現在視子女如朋友，家長主動將自己擺到了與子女平起平坐的地位，於子女言，自會欣然接受，認為自己與父母的關係理應如此，理應是平等的，從而不容易樹立起父母是長輩，自己是晚輩，晚輩應尊敬長輩的觀念。平等容易相親，而不易相敬。不相敬，則不容易生起對父母的敬畏感；無敬畏感，自然就會我行我素，甚至發展到無法無天。在家長眼中，則是所有作長輩的共同感受：“現在的孩子，太難管了！”

不僅如此，不良後果後麵還有。孩子從小被父母以朋友視之，遂順理成章地認為社會上人與人的關係都應是如此。但將來長大成人走入社會後，卻發現並非如此，社會上人分為三六九等，不平等的現象比比皆是。孩子遂認為自己受到了很大的欺騙，書本上的理論都是假的。在這樣一種受騙上當的憤慨心情中，一方麵會使自己迅速地適應社會，不再以平等觀視人，從而人很快地世俗功利起來；另一方麵則有了一定的反社會傾向，甚至認為世無好人。這樣一種偏激的心態，如不及時加以矯正，有可能會產生心理疾病。十九世紀威脅人類最大的疾病是肺病，二十世紀是心腦血管疾病，二十一世紀是精神疾病。可不慎哉！

中國傳統孝道不會有這樣的看法。中國人認為：人人平等，是指人格上的平等。在現實生活中，人應該有上下尊卑之分，這是很自然，很合理的。孩子呱呱落地，童幼無知，無謀生能力，此時與父母相比，自然是不平等的。人入老年，體衰力竭，如何與中年人平等？如非要講平等，則老年人應繼續拚老命與中年人相競爭，如此，這樣的社會豈非很殘酷？我們願意自己將來垂垂老矣之時，也步入此一淒涼人生境界否？故平等乃指價值觀而言，現實生活人群相處，樹立相應的上下尊卑秩序，亦屬必要。孝道就是要教育孩童尊老，敬老，親老，愛老。孩子在家中逐漸有了上下尊卑的觀念，才會日益體會到父母長輩的養育之恩何其深，何其厚，自己若不孝，罪何其大！“誰言寸草心，報得三春暉！”。孩子尊老敬老，才會對父母長輩既愛且敬，才會深知父母的教誨都是為了自己的好，自然會對父母長輩有敬畏心，父母的話才會真正去聽，去做。有了這樣的心態，將來走入社會後，發現社會果如家庭，有一定的上下秩序，自己於此早習以為常，遂不會產生反社會、受欺騙等心理病態。而且，在家即知尊老敬老，在社會自會發現可值尊敬之長輩、前輩，乃至平輩，自會執弟子禮，謙恭受教。這樣的年輕人，誰人不喜？這樣的心態，豈非一最健康之心態？

父母自甘與孩子平等，孩子遂認為自己與父母是各自獨立的個體。你是你，我是我。我已長大成人，請你不要幹涉我的生活。這種西方人的個人主義觀念，遂使現代年輕人考慮不到父母長輩的親身感受。逢年過節買些東西看望看望老爹老媽，即已盡了全孝。這就是現代許多年輕人的看法。為何要盡孝？如何來盡孝？現代年輕人對此茫然無知。誰之過？誰之錯？能一味地將責任推給年輕人嗎？做家長的將子女視為朋友，做子女的將父母亦視為朋友，何錯之有？過節能買些禮物來看看，這樣的朋友又何其難得！

視子女如朋友，子女自感大自在，大自由。中國傳統的“父慈”一倫並未消失，對孩子疼愛有加，孩子在家中享受到了最大限度的自由。但一旦走入社會，發現社會所能給予自己的自由極有限，遂生一大失望心。於是益加感受到獨立的可貴，隻有獨立才能有更大的自由。不僅對社會中人要爭取自己的獨立，對父母家人亦要爭獨立。同時也感受到平等的可貴。自己不自由，不獨立，蓋由於不平等。於是越發覺得上下尊卑等必要的社會秩序是萬惡之源，罪魁禍首，必欲除之而後快，於是越發不知尊敬長者，覺天下無一人可尊可敬，如此才是大平等。此種偏激心態，能使此年輕人真正適應社會，真正感受到幸福嗎？

平等獨立自由，都是人類追求的理想。但世上無絕對的平等獨立自由。此理甚淺，惜乎許多人不察。孩子一入幼兒園，即以朋友視之，稱為“小朋友”；年齒漸長，更以朋友視之，希望同孩子平等相待，以顯示自己無封建家長之作風，同時換取孩子良好的配合，促其成才。中國父母之苦心，其情誰知！真所謂“可憐天下父母心！”但平等視子女，則必使子女產生求獨立自由之需求。西方的平等獨立自由主張，一脈相承，一以貫之。由此使子女成人後產生了西方式的價值觀與生活方式，這是水到渠成的事。何怪之有！西方式價值觀與生活方式不是不可取，隻是與中國的文化傳統多有抵觸。譬如孝道，此其最明顯者。中國人無不希望能夠與子女承歡膝下，同享天倫之樂，但西方觀念於此則特別欠缺。中國人永遠是中國人，骨子深處的中國情結不可能真正消失。我們努力學西方，但不客氣地說，永遠也不會變成真正的西方人！

西方工業文明發展至今，其自身之缺陷已暴露無疑。西方人已開始反省自身文明的缺陷，希望能從東方文明、特別是中華傳統文化中汲取有益成份，以取長補短。但許多中國人，仍一意西化，以為現代化即是西化，其意態之偏激乃如此！家有寶山，卻不自知珍重。即以教育而論，中國自有悠久深厚的傳統教育方式，曆經五千餘年，屢屢證明其特出而過人之處。即以今天的教育理念視之，亦有相當多的科學合理成份。但現代中國人，多以陳舊腐朽的觀念視之。西方教育觀念的偏差，可由其社會機製來加以彌補。如孩子在家中，少有中國父母般溺愛，鋼鐵大王、國會議員之子亦得從小打工掙零花錢，故其獨立性較強。其長大求學成家，亦多靠自力。而中國孩子在家中卻有無限的自由，衣來伸手，飯來張口，一切由父母包辦，從而不易培養出西方式的獨立精神。孩子從小學到大學、甚至念博士，費用皆由父母出。結婚靠父母，找工作靠父母，視若天經地義。盡享自由的好處，而無獨立的意識與能力；盼他人與己平等，而自己稍有社會地位，即對社會弱勢群體鄙夷有加。西方文明的精華並未透徹掌握，中華優秀傳統又幾乎消失殆盡。許多社會問題的產生，根源即在此。

中國傳統教育，首推孝道。孝道並不是像許多人理解的培養對家庭的自私，而是從小即培養孩子有一份愛心。能愛父母，才能愛兄弟；能愛父母兄弟，才能愛他人；能愛他人，才能愛社會；能愛社會，才能愛國家；能愛國家，才能最終培養出一種對全人類的無私大愛來。所以中國人說：“求忠臣必於孝子之門”，即是此意。一個連父母都不愛的人，如何想像他能夠愛他人，愛社會！《論語》：君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本歟！《大學》：修身齊家治國平天下。自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。中國民諺：萬惡淫為首，百善孝為先。可見，中國傳統教育，以孝道為先，其中實在是蘊藏著高明的教育原理。

中國五倫之道，乃相輔相成，互為對應。父母越是慈愛有加，乃愈顯出為子女者之不孝。許多年輕的父母，愛孩子卻不知正確的方法，正如古語所說“愛之適足以害之”。為父母者，首先要身體力行，以身作則，在生活中培養起孩子的孝道精神。古人曰：“愛子，教之以義方。”是父母不教子女以孝，正是父母之大不慈。孝正是義之最大者也。

視子女為朋友，自然會產生西方式的教育思想與後果。這種教育模式出來的年輕人，其觀念與行為自會與中國社會風俗與秩序多有抵觸，在社會中每多受磨擦與挫折。提倡中國傳統教育方式，以孝道為先，正可免其弊而收其利，而其長遠教育效果又遠過之。有心者深思之。