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廣欽老和尚和宣化上人的對話 宣化上人語錄

(2008-04-07 18:08:17) 下一個




廣欽老和尚和宣化上人的對話

(注:師父即是廣欽老和尚;度輪法師即是宣化上人)

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師父說:度眾生不是用說的,是要修到無形中能感化人,不是拿個什麽東西來弘法。

度輪法師:是的,處無為法,行不言教。我現在要做什麽事都能夠辦到,譬如我要現在所住的三藩市不地震,就不地震,不是地不會動,而是我能使之不動。以前我在香港,颶風要來,我能使之在二十英裏外不來。在東北做沙彌時,就有許多鬼、神、龍、狐狸精等都來皈依,現在我度的這些美國弟子,就是我打他們、罵他們,他們也不會離我而去。

師父說:修行要修到口說出來,就能成,說這樣就這樣。我沒講我在做什麽,人見了我或聽我講一兩句話,就深深感動,我到台灣後,台灣也比較安定。

度輪法師說:這是老和尚的德行感化人,這些事我不向人說,因為遇到知己,說些知己的話,我到美國是六祖大師叫我去,我的字叫度輪,法明安慈,虛雲老和尚傳法給我,叫宣化。

師父說:我在鼓山也見過虛雲老和尚,我是修苦行,一字不識,不會說法,我什麽也沒有。

度輪法師:老和尚太客氣,本來就是無所得。修道不在文字上,有了德行自能度眾,六祖大師也是一字不識。我所得的功夫是楞嚴咒及大悲咒,遇到什麽事急需用到時,不必從頭念到尾,隻要從中取一、二句或一字,也能感應,看什麽情形用那一句即可。

師父說:我是念佛,遇到什麽事,隻要一句阿彌陀佛就行。

度輪法師:我喜歡助人,但為了助人遭到很多毀謗,雖然如此,我利人之心仍不退轉,就是把我的頭砍掉,我也高高興興,人家罵我,隻當做是唱歌,打我如碰壁,我要降伏天魔,治諸外道。

師父:你是菩薩。

度輪法師:您是大阿羅漢,我們早就相識,是老同參,幾十年不見,現在又見麵,雖然如此,我們已經見麵好幾次了。

師父說:您進來,我早已知道是您,菩薩心定就是見麵。

度輪法師:凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。

師父說:這還是有形色相-不過無形色相還得從有形色相修起,我沒有說有形色相、無形色相。

度輪法師:請老和尚多住世,暗中加持我弘法。

師父:這次我本來要離開這娑婆世界,沒想到卻被信眾留住。

度輪法師:來者無所從來,去者無所從去。

師父:我要來就來,要去就去,來去自由。

度輪法師:您沒去,因為我還沒來,現在我來了,您更不能去,要多住世,使世界和平,我們各住一方做各人的工作,請老和尚以精神加持我弘法,治諸外道。

師父:就以現在我們所談的來弘法,不是拿個什麽東西來弘法,要修到無形中感化人,就是壞人一見則起深信,不用口說。

度輪法師:如是,如是,我在美國,許多有錢的美國人來,我不開口,他們也起信仰。所謂動也大轉法輪,靜也大轉法輪,動靜不二,動靜一如。

師父笑笑,度輪法師也笑笑,度輪法師翻手掌給師父看,師父也翻手掌給度輪法師看,兩人發出會心的微笑。

師父說:我沒有準備要說什麽,您講我就答,不必講太多話。

度輪法師:我沒有說。

 


廣欽老和尚和宣化上人對話


在板橋土城鄉大安寮清源山承天寺
(注:老和尚即是廣欽老和尚;大法師即是宣化上人)

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老和尚問:坐是什麽意思?

大法師答:無意思!

老和尚問:無意思,是不是像一塊石頭?

大法師答:有意思也是石頭,應無所住而生其心;故無意思,無智亦無得!

老和尚說:不顧惜身體!

大法師說:因為無人、我、眾生、壽者等相,凡有相,皆是虛妄,若見諸相非相即見如來;所以我見如來,如來無所來,亦無所去,故不可去。

老和尚說:這是菩薩所說的,但是我們還有肉體。

大法師說:不執著即是菩薩。

老和尚說:執著才是菩薩。

大法師說:一切皆是幻化,所行無事。

老和尚問:但是說者是誰?

大法師說:說者是說者那個人,吃飯是吃飯那個人!

老和尚說:吃不飽,心不願!

大法師說:吃不飽,因沒吃;吃一定要吃飽!

老和尚問:貪者是那個人?

大法師說:貪者是貪那個人,貪者也是佛!

老和尚說:說者有理!

大法師說:如無理者,我在美國,美國人不會服從我!(問答到此時候,宣化大法師就對侍者美國人之徒弟們指導)

大法師對門徒道:你們有什麽問題可請教老和尚吧!門徒點頭答:我們想不出什麽問題可請教!

老和尚即時向美國學徒們說:你們不用口問,隻用眼睛看看就知道!

大法師說:不用眼看亦可知道,我在美國尚未來此的時候,早就知道,你是老修行家!

老和尚說:不是!不是!我時常感覺這件假殼子仍是不自在!

大法師說:自在不自在總是不管他!

老和尚說:不管他也會痛苦!

大法師說:應無所住而生其心!你要顧身體!

老和尚說:要顧也顧不來啊!

大法師說:不顧也得顧!

老和尚說:無所住!

大法師說:顧也是無所住!

 

宣化上人答《老天月刊》記者問


這是一篇在多年前,一本台灣發行的刊物──《老天月刊》在美國對宣公上人的專訪。從專訪中,可以了解宣公上人為何要到西方弘揚佛法,也可以看到早期萬佛城的道風和上人對弟子們的善巧教化,以及上人對「如何調整人心不安」的重要開示。

轉載自《老天月刊》記者 馮丹美有一群人,包括中國人、美國人、越南人、加拿大人等,在一位法號稱為「宣化上人」七十二歲高僧的領導下,過著苦行僧似的生活。他們住在舊金山北郊的萬佛城(The City of Ten Thousand Buddhas),每天隻吃一頓飯,穿別人穿過的舊衣服,從來不接受任何新聞界的采訪,更反對被拍攝相片。本刊駐美專員馮丹美第一次接洽采訪,被拒絕了。第二次再請求,並說明《老天月刊》創立的宗旨,宣化上人才說:「既然是『老天』派你來的,我們就談談吧!」但特別聲明,不準帶攝影機。以下就是經過許多艱難才采訪到和宣化上人全部的談話內容。而本文所刊載的照片係「法界佛教贈經會」所提供,特此銘謝!

──《老天月刊》


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記者:大師!我首先請問您怎麽會想到出家的?

上人:我大概是天生就是要當和尚的吧!我是吉林省雙城縣人,俗姓白。十二歲就有出家的念頭,父母親當然不會答應。我每天就給父母親磕頭,以後又給同村的人磕頭,給天地君親師磕頭,給大善人磕頭,給大惡人磕頭。

記者:對不起!我插一句嘴,您那樣做會不會讓人家絕覺得您是一位怪人呢?

上人:我現在不就是位「怪人」嗎?(哈哈一笑)怪與不怪,誰可以做判斷?

記者:好!我不說了,您請繼續講!

上人:我十九歲時,母親辭世,我在母墓守孝三年後,就再沒有回過家,便這樣當了和尚。

記者:您也有老師吧?


上人:當然有!而且很多。馮小姐在許多方麵,都可以做為我的老師。我追隨過許多位大和尚,虛雲法師對我助益最多。

記者:虛雲法師?

上人:你沒有聽說過,對不對?你既然要代表「老天」,連虛雲法師都不知道,該多多學習!

記者:是!是!再請問,您是在怎樣的機緣下,來到美國弘揚佛法的呢?

上人:在我出家時,佛教雖然是一般中國人的信仰,但是佛法並不普遍,一般人對佛教不太了解,都是愚夫愚婦在那求福、求壽、求平安快樂,沒有人是在求智能的。而佛教的教義那麽精深,反而不為人知,不能普遍。我研究的結論是:佛教的經典太深奧,不能普及;反觀天主教,聖經早已翻成各種語言、文字,而佛經,連英文都不全,所以西方人無法認知佛法的精義。至於出家人,也不把佛學推廣到社會大眾,像在中國廟宇裏做早晚課,就已經不錯了,至於講經說法、翻譯經典,幾乎沒有。

如果佛教人有眼光的話,早就應該把經典譯成各國語言了。當然,這個工作,也因為人才缺乏;另一方麵,以前中國人隻知道有中國,不曉得世界這麽大。所以我決定,以翻譯經書做為弘揚佛法的起步。公元一九六二年,我來到美國,成立了「中美佛教總會」。

目前,在萬佛城裏有個國際譯經學院,那裏有四十餘位僧尼,精通數國語言,埋首苦幹,所以這廿年來,英譯本的佛學經典,差不多有一百多種了。

記者:舊金山的華僑們,都知道萬佛城是一群……

上人:你是說怪人?

記者:不!不!他們說您這兒是一群苦行僧修道的佛地。

上人:(哈哈大笑)我們並不苦,相反地,我們十分豐富。你大概不知道,我們除了致力佛經的翻譯以外,還在舊金山成立金山禪寺、洛杉磯有金輪寺、萬佛城裏有如來寺、西雅圖有金佛寺,又在萬佛聖城設立法界大學、培德中學、育良小學等教育機構。

記者:真的!抱歉!我真的不知道。創辦這麽多的寺廟和學校,需要很多基金,您是用什麽方法化緣出這筆基金的呢?

上人:化緣?(哈哈大笑)我是餓死不化緣。你想,當初我剛來美國時,一般人對佛教根本不了解,我就沿門去托缽,人家還沒搞清楚就被嚇跑了。所以我們這兒的和尚,決不化緣,除非人家來找我們。

記者:您在美國有多少皈依子弟?

上人:我沒有統計,也不管。他皈依我也好,不皈依也好,都是一樣。法界隻有一個,沒有衝突的,你反對我,我不反對你。不管是天主教、猶太教、回教,到我這來,一律歡迎。有次於樞機來,我對所有的弟子說:「你們之中,有誰想改信天主教的,現在是最好的時機!」於樞機覺得很驚訝。

其實,人類的爭奪就在思想上不能溝通,如果沒有黨派之見,沒有門戶之見,沒有彼此你我之見,這世界就不會有動亂了。

記者:您看美國社會對佛法接受的情形如何?

上人:這兒有很多美國人,都是主動找上我的(正說著,有個美國的皈依弟子經過,宣化上人指指他)像剛才這個叫恒順,是在泰國出家,學小乘的,穿黃衣服那類的。以後聽說舊金山也有了禪寺,就跑來了。可是一來到這裏,就受不了;因為我們這裏隻吃一餐的,早晚都不吃,他受不了,就回芝加哥去了。回去之後,又寫信來問問題,我就告訴他:「你在這裏不問,回去以後才問,不答複!」他熬不住,又來了,就在廚房裏幫著做飯、洗碗之類。

在前幾個月內,我沒有和他說過話。有一天,作法會,過了十二點就不吃東西。他洗碗洗到三點鍾,肚子餓,就找東西吃,他看到垃圾桶裏,有一塊糕餅,還算幹淨,看看左右前後上下,望望都沒有人,拿起來就吃了,以為這是神不知、鬼不覺的事。偏偏那天晚上講經時,我就說了:「在金山寺修禪,很多人受不了,早起也不吃,晚上也不吃,一般人都是餓得呱呱叫,如果哪一位忍不住,我告訴你們一個偷東西吃的方法,到什麽地方去偷呢?(這時恒順正好經過,大師指著他開玩笑──正在說你到垃圾桶偷東西吃的故事呢!)你們可以到垃圾桶找東西,那裏有很多餅,沒人吃,老鼠也吃不了,到那兒吃是好的!」

這之後,連著三天,恒順都躲在房裏,不敢出來。後來,我上樓去找他去了,他嚇得像個小老鼠樣望著我,我問他:「你怎麽了?」他說:「我很怕您!」「我有什麽好怕的呢?」他說:「您能看透我的心!」我就問他:「你的心是什麽樣的?白色的?青色的?紅色的?黑色的?拿來給我看看,是長長的?圓圓的?三角形的?四方的?有沒有形體?」他想了想:「我沒有辦法拿給您看!」我說:「那你為何怕我呢?」

記者:我聽說您有兩位弟子,從洛杉磯三步一拜到舊金山的萬佛城。這段距離開車走高速公路要八個小時,他們是怎麽辦到的?

上人:這也沒什麽。恒實和恒朝都是美國青年。恒實曾在台灣東海大學修中文係,皈依之前,擁有美國柏克萊碩士學位。當他提出要三步一拜,為世界而跪禱的想法時,我不準許他。當然,也是因為安全起見。因為三步一拜的規則是無論刮風下雨,都不可停歇,更何況從洛杉磯到舊金山,沿途一定會有很多危險,尤其是當中幾個小鎮上有許多流氓、醉鬼及不法之徒。

但恒實意誌相當堅定,我就說,除非你找個護法,陪你一道去。過了一陣子,恒朝皈依了佛法,也想加入恒實三步一拜的理想,我才答應他們。

恒朝的皈依有段離奇的故事。在恒朝大學畢業以後,有一天,他走到街上,看到一個千手觀音佛,不曉得為什麽,他突然全身打顫,嚇得他不敢再看。但又忍不住,再看一眼,又全身打顫,於是他就向人詢問這個千手觀音佛是哪來的,才知道是金山禪寺的。

因此,他跑來找我,要我給他解這個謎。我就叫他有空時來聽聽經,沒想到他天天都來,有天講經,我就說了:「有的人到金山禪寺,既不念禪,又不打坐,那他來幹嘛?不用來了!」他聽了,就跟著大夥一起坐禪,剎那之間,他看到了自己的過去種種,才恍然大悟,原來他前世做過好多事。

從那以後,恒朝就皈依佛祖,虔心向佛。他還練就了一身好功夫。我讓他陪著恒實,達成三步一拜的理想。在那一段路程,發生了很多離奇的事。有一次,洛杉磯發生了大風暴,死了九人,而恒實、恒朝就在暴風圈內,他們仍然三步一拜,而在他們的四周,竟然隻有小雨。有時候,他們碰到流氓找麻煩,幾乎就要起衝突時,恒朝正要用他的中國功夫,那些流氓又都離開了。

記者:他們都平安到達舊金山萬佛城了嗎?

上人:這還用問,他們現在不都是好好的在這兒嗎!

記者:謝謝大師!您還有沒有什麽話,要對《老天》的讀者說?

上人:《老天》的名字很好,宗旨也好,你們要重新調整人類與「老天」相處的關係,是大抱負。不過,我覺得如何幫助人們調整他們心中的不安,也很重要。早年人們對佛教不了解,都是愚夫愚婦在那兒拜佛、求福、求壽、求平安;他們不想,佛雖能保平安,人也該檢點自己的過錯、毛病,若能不爭、不貪、不求、不自私自利、不打誑語,那根本就是平安。

為什麽有麻煩,不快樂呢?就是因為又爭、又貪、又求、又自私、又自利,也因為這個關係,所以他要打誑語、欺騙人。欺騙人,是一件最不快樂的事情;世間人為什麽不快樂?就是因為喜歡欺騙人。所謂「知足常樂,能忍則自安」,人不快樂,也因為不能忍;不能忍,有所貪求,貪不來,就成煩惱。這不是「老天」的意思,讓人不快樂,而是人自己走錯路,自找麻煩


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懶風 回複 悄悄話 謝謝Simbatt,應該是“無明”呢。
simbatt 回複 悄悄話 "無名有兩個幫凶,兩個夥計,究竟是什麽呢?就是食與色。一個食欲, 一個色欲,這兩個幫著無明做種種壞事。"

無名? 還是無明?
懶風 回複 悄悄話 宣化上人語錄




             宣化上人簡傳


  上宣下化老和尚,法名‘安慈’,字‘度輪’接上虛下雲老和尚法脈, 為禪門溈仰宗第九代傳人,嗣號‘宣化’。自號‘活死人’,‘墓中僧’。老和尚一生,不要名,也不要利,更不願意和人爭勝負。寧做一隻‘小蚊蟲’、‘小螞蟻’,走在眾生的腳下,令眾生踏在自己身上,從凡夫直達佛地。

  老和尚是中國東北吉林省雙城縣人,生於民國七年西元一九一八年農曆三月十六日。父姓白,母姓胡氏,父親是勤儉樸實的莊稼人,母親一生茹素念佛。在生了四男三女之後,於一夜夢見阿彌陀佛大放光明,照動天地,而產下幼子。老和尚出胎時,異香滿堂。降生後,連苦三晝夜,似乎悲憫著婆娑世界的生死大苦。

  幼隨母茹素念佛。年十一遇值荒郊死嬰,深感生死事大,無常迅速,遂萌出家修行之誌。次年為懺除倔強脾氣,不令父母憂煩,始行叩頭法門。 向父母、天地君親師及一切大聖賢、大孝子、忠臣義士,乃至大善人、大惡人們口頭。冀善人善報、惡人悔改。每日於院子裏,人睡後、人睡前, 早晚兩次默默跪拜,不令人知。一次叩滿三十五個頭,約兩個半小時。風雨無阻,照叩不誤,希望將壞人叩成好人,將災難叩成吉祥,將亂世叩成太平。上人事親至孝,晨昏定省,無微不至。久之,孝名遠播,人稱‘白孝子’。

  西曆一九九五年六月七日下午,老和尚示寂於美國加州的洛杉機,世壽七十又八。生時,既不要名,也不要利,臨終遺言亦複如是:“我走後你們可以誦《華嚴經》、念佛,你們要多少天就多少天,或者一個七,或者七個七。火化之後,把我的骨灰灑到虛空去;旁的事情我什麽也不要,不要給我造什麽塔,什麽紀念館。我來的時候什麽也沒有,走的時候,還是什麽也不要,在世上我不要留什麽痕跡。”

  老和尚說“我從虛空來,回到虛空去。”老和尚的一生即是華嚴大的壇場。


             一、修 行

  修道, 就是要‘倒過來’。什麽意思呢?即是‘好事給他人,壞事予自己’。舍棄小我,完成大我。

  對魔不要有敵對的心理,當做助道德善知識。

  我們從無量劫以來,生死世世所造的業不同,所以妄想也不同。業重妄想多,業輕妄想少,成為正比例。

  修行人是為了生死,為度眾生而修道,不是為求感應而修道。
  修道人,時時要回光返照,不用向外馳求,在外邊是找不到的,在自性裏,應有盡有,一概俱全。

  我們初發心修行,最障礙我們用功的,就是男貪女,女貪男的淫欲心,這是最根本的問題。

  修道人切記!不要和任何人有汙染的因緣,這樣會糾纏不清,令你墮落。

  我們現在得到人身,若不籍著人身來修行,還等著什麽?等著把人身丟了,再來修行,那時來不及的。

  學佛法要拿出真心,一舉一動,一言一行都要往真的去做。

  在道場理要節省一切物質,所謂‘愛惜常住物,如護眼中珠’。

  不愛不憎為中道。修道,修什麽道?就是修這個中道,對誰都是平等相待,慈悲為懷,但要謹慎行事,不可落在情愛樊籠中。

  今天修道,明天成佛,一橇就想挖成井,沒有這種道理,修行是‘鐵杆磨繡針,功到自然成’。

  學咒要先正心誠意,若心不正,學什麽咒都是邪的,心正了,學咒才有感應。

  無名有兩個幫凶,兩個夥計,究竟是什麽呢?就是食與色。一個食欲, 一個色欲,這兩個幫著無明做種種壞事。

  ‘要學好,冤孽找;要成佛,先受魔。’若不想學好,則冤孽不會來找;愈想學好,冤孽愈來找,欲把債務算清。

  佛、魔都是一念之間。佛有慈悲心。魔有勝負心。

  若真懂修行的人,起居動作都是修行 。

  修行不可各處賣修行。賣廣告。一賣修行,就會著魔。

  我們修道人,無論在什麽場合,應該韜光晦跡,不可光芒外露。

  我們的心,都是‘他’在,而不‘自’在;他在就是人雖在,可是心不在。

  講經就是修慧,打坐就是修定,不亂講話就是修戒。

  ‘煩惱即菩提’,若會用,煩惱就是菩提;若不會用,菩提變成煩惱。

  修行就是要‘養拙’‘拙’就是很笨的意思。修行要越笨越好,笨得什麽也不知,一點妄想也無。

  無明,即是不明白。無明的根本,就是愛欲 。

  修道的目的主要為了生脫死,不是為求感應而修道。

  修道人,好象眼睛那樣的清淨,不能容粒沙子 。

  賭錢可造罪業,布施能積功德,坐禪能去愚生智。

  我們修行,群居守口,獨坐防心。跟大眾一起時,不要太多話,自己一人時,要提防私心妄想,久而久之,就能專一見心。

  吃苦是了苦,享福是消福。

  真正修道人,‘舉動行為管自己,行住坐臥不離家’。不要做鏡子,專照人家不照自己。

  有所執著,就是人心,無所執著,就是道心。

  欲要人不死,先做活死人。現在把自己當作死了一樣,也就是不貪,不嗔,不癡。

  學佛得人一定要發願,願力能鞭策自己向正道邁進,不會誤入歧途。發願不實行,好象開妄華的樹沒有用處。

  舌有說話的功德,業有說是、說非的罪過。若是不說法,而是說非,或 說邪言邪語,那就是一萬二千的罪過。

  修道人無論對內對外,不論長幼尊卑,都常存慈悲 喜舍得心,自然能生 感應。

  修道就是修個誠實,所謂‘心誠則靈’。

  我們人生在世,要即時行善,有用一口氣,有一點力量就要行善積德, 不要僅籍著前生所積下來的善根,享盡今生的福報。

  要是貪心重,貪得無厭,將來就會墮地獄:你要嗔心重,一天到晚發脾氣,就會變餓鬼;要是癡心重,胡作非為,就會變畜生。

  眾生罪大毛病便是癡愛,日夜在癡愛中,時刻不能方下。如果把好色之心放在學佛上,時刻不忘學佛,那就很快能成佛。

  真正開悟的人,不會說自己已經開悟。因聖人應世,絕不會親自泄露真 情,所以凡是稱自己是佛是菩薩的人,都是邪魔。

  一個很有德行的人,不在地位與年齡。他語默動靜,自然流露出令人敬畏的品格。這種畏,不是懼怕;懼怕就令人遠離他,而他之令人畏者,是 尊敬之心,不是恐懼之心。

  人人都有三個煩惱賊,它們的名字加貪嗔癡。我們不要殺滅它,把它轉 變過來成為菩提種。


             二、持 戒、 忍 辱

  修行人,就是修無我相。如無我相,一切能忍受,境界來了,也不動心。自己把自己看成虛空一樣。

  成佛那有那麽容易!既不斷淫,又想成佛,那是絕不可能的事,天下間無此道路。今天多數貪僥幸,貪捷徑,一聽到什麽玄妙法,便被迷惑而陷入魔網。

  人為什麽打妄語?因為他自己的利益失去,怕吃虧。

  若犯淫戒,就容易犯殺戒,也容易犯偷戒,妄語戒。因此,犯淫戒,是殺盜妄都包括了 。

  持五戒十善,便生人天之界,有了貪嗔癡之心,便墮惡道。

  你若懂戒律,對一切佛法度能深入;你若不懂戒律,就象虛空中的雲一樣,浮浮蕩蕩,一點根基也沒有。

  戒律的根本隻有一個,就是不自私。

  精勤持戒要注意在人不見得地方,不是在人前精進,或人前持戒。

  我們學佛就是學不惱害別人。故佛教徒要吃素,因為吃肉會傷害其他眾生的生命。

  吃齋是活著吃虧,因為未能滿足美食欲,不能享口福;可是若不吃齋, 吃了很多肉,死後便要到地府算帳。我是憑良心向你講真話,大家不要貪口欲,貪享受,死後就不會上大當。

  學佛的人如果不守戒,就等於瓶子底下有了洞,水一裝進去就漏掉,要是能守戒,久而久之就會成為無漏。

  無論什麽法門,隻要你有耐心,都會有所成就。你要是沒有忍,什麽法 門也修不了。

  出家修什麽道?就是修忍辱的道。

  忍是無價寶,人人使不好,若能會用它,萬事都能了。

  修道人,要忍人所不能忍的事,要讓人所不能讓的物,要吃人所不能吃 的飯,要穿人所不能穿得衣。總而言之,需要受人所不能手的。

  我們在修道德時候,罪重要得時‘不爭’。不爭是不和任何人爭長論短。爭是爭非。

  我們無論什麽也不要貪,要知足,要能忍,單這個無上妙法,人人都把它忽略了。所以不爭、不貪就能福壽無邊,你要是爭、貪、攪、擾、就罪孽不少,要想出離三界,也是無有是處的。


           三、參 禪 、 念 佛

  我們為什麽不識本來麵目?因為‘我相’沒有去掉,‘自私心’沒有去掉 。

  參禪的參,就是觀,觀什麽?觀照般若。教你念茲在茲觀自在,不是觀他在。觀自己在不在?

  參禪的人要把根本問題認識清楚。什麽問題?就是習氣毛病。我們打禪七,就是打掉惡習氣、壞毛病。

  大家在禪堂參禪打坐,就是考試。看誰能考上佛得果位。怎樣才能考上呢?就要內無身心,外無世界。

  一般人參禪,犯了兩種毛病:一為掉舉,一為昏沈。不是打妄想,就是在參禪中睡覺。

  參禪要有耐心,長遠心,參禪的密決,就是忍,忍不住也要忍,忍到極點,豁然貫通,明朗開悟。

  參禪到火候時,不但沒有妄想,而且脾氣也小了,煩惱也少了,人品高了,氣度大了。

  我們為什麽和道不相應呢?就是因為狂心沒有休息。

  參禪要有耐心,那是開悟的本錢。

  我們參禪,就有機會開悟,自性光明現前,猶如春回大地、百物滋生。

  真正參禪的人就是真正念佛;真正念佛得人也就是真正參禪;真正持戒的人也就是真正參禪。

  誰的身體沒有染著,誰就是佛。誰的身有染著,誰就是眾生。什麽是染著?淺而言之,就是看不破,放不下,時時刻刻在打妄想。

  用功用到恰當的時候,就食不知食,穿不知穿,何況身外之物,更應該放下。

  修行不是隻限於參禪誦經,而是隨時隨地在修行,不要有那麽多的分別心,更不要爭權奪利,爭做領袖支配別人,在師父前求表現。

  道在專一,將在謀而不在勇,兵在精而不在多。

  老實念佛就是念茲在茲,什麽妄想也無,也不想吃東西或喝茶,什麽皆忘,這才是老實念佛。

  你念佛,佛也念你,就如同給阿彌陀佛打一個無線電報,這叫感應道交,你不念他,他就收不到,所有必須要持名。

  念咒要念到咒從心念出,咒又能回道心理,咒心,心咒,咒和心聲在一起,不會分離,念而不念,不念而念。

  念禮佛,佛受禮,能增加你的福慧。也就是說拜佛是感,受禮是應。這樣,就是道交。


           四、出 家 行

  要四位出家人以上和合相處稱為僧,是和諧共住,無爭無執,單獨一個出家人不能稱為僧。

  出家人要嚴守行住坐臥四大威儀。所謂‘行如風、坐如鍾、立如鬆、臥如弓’。

  不能有想出世法,又放不下世法,腳踏兩條船,又要到江北,又要過江南,是辦不到的。

  你們看古代高僧大德都是從苦行中得到悟境,沒有一位祖師從享受中得到開悟,把《大藏經》找遍了也找不到一位。

  選擇住持以什麽為標準?第一個條件要沒有脾氣。待人和氣,處處有人緣,不用權力壓迫任何人,以民主作風辦事,令人恭而敬之。

  出家人可以受供養,但不可以貪供養。不貪供養,才是真正德佛弟子。

  現在已經出家的二眾弟子,不能再在名譽地位上來用功夫,要有代替眾生受苦的精神,要有普救一切眾生的平等心。

  出家人若不精進修禪定,持咒誦經,嚴守戒律,而倚佛吃飯,賴佛穿衣,必墮三途。

  出家人是在家人的榜樣。你這個榜樣若做得不好,在家人就都不生信心,影響力也沒有了,所以必須要出家人,有出家人的樣子。

  出家人必須有正知正見,若沒有正知正見,一定會走入魔道,被五十陰魔抓走。出家人要共同一致行動,不可以自己別出心裁,要怎麽樣就怎麽樣 。

  ‘專一則靈,分弛則蔽’專一什麽呢?專一必須要斷欲去愛,就是出家修八萬大劫,也不會修成的,所以這是要緊的。

  要時時都修道培德,把德性培圓滿了,道也修圓滿了。這才是不愧為一個出家人。

  出家人以洪法為家業,弘揚佛法就是我們的本份,我們的責任。所以我們要念茲在茲都在弘揚佛法,一舉一動都是給眾生說法。


          五、因果、 懺悔與改造

  我們被業所牽,所謂‘業不由己’而生到這個世上來還報,因為往昔所造的業不同,所以今生就受不同德報,所謂‘業網相織’。

  這個‘肉’字就是一個被吃的人與吃肉的人在外邊還是個人。被吃的人已經變成了畜生了。吃肉的人與被吃的人就有一種關係,解不開冤結,互相罩著。

  若要把這世界真正消毒,就要大家吃素不吃肉。

  古人說‘君子造命’。有道德的人,正人君子,是可以改造命運,超出命數之外。為何不吉祥,就是心理不吉祥,種下惡因,當然也惡報,若能改過從善,便可趨吉避凶。

  小毛病並不容易改,但改了小毛病,即會有定力。

  所謂‘見吾過者是吾師’,能說出我們毛病的這個人,就是我們的善知識,應該感謝他,不可仇視。

  恭敬心把剛強的性情改變為和藹的性情,拜佛是拜自性佛,將來成佛也是自性佛。

  人們為什麽會有魔業?就因為在往昔不聽善知識的教導,不受善知識的告誡,自己打妄想,造惡業,所以這生常受魔業纏繞,事事不能遂心滿願。


            六、教 育

  現在的讀書人都為名利,‘明理’與‘名利’兩個音差不多,但是做起來,大相逕庭。相差十萬八千裏。

  小孩子如小樹枝長大,枝椏七八,必須砍去橫枝,將來才會成為棟梁之才。

  小朋友你們知道什麽是做人的根本嗎?就是八德:孝、悌、忠、信、禮、義、廉。

  為何現在世界青年問題泛濫?皆因作父母隻生孩子而不管教。
  人無道德,就是真正德貧窮。

  我們人的貪心比天還高,比地還厚,比海也更深,無底的洞,什麽時候 也填不滿。

  有人向我求法,我就教他,吃少一點,穿少一點,睡少一點。因為‘減衣增福,減食增壽,減睡增祿’。

  人不是為吃飯而活著,人活著應有功於世,有德於民,有利於天下,人應‘慈悲代天宣化,中心為國救民’。

  我一生不為自己忙,對自己這個臭皮囊從來不去注意的。

  世界為什麽一天比一天壞?因為人人都爭。這包括爭名、爭利、爭權、爭地位,最重要的是爭色。

  我向你們化緣---就是化你們所有人的脾氣,所有人的無明、煩惱、嗔恚。

  天災,不是天有災,天並沒有災,是我們人類受的劫,人禍是我們自己自作自受。

  發展佛教要從什麽地方著手?我認為發展佛教必須要從教育上著手。

  如果從教育著手,兒童明白佛教了,等他長大,自然佛教就能發揚光大。

  做鬼事,就是鬼;做人事,就是人,做佛事,就是佛。


           七、佛教與佛法

  佛教的宗旨,人人可成佛。現在的眾生是我們過去的父母,是未來的諸佛,如果對眾生發嗔恨心,等於嗔恨父母和諸佛,成為大逆不孝之人。
  我把佛教叫做‘眾生教’,因為誰也跑不出虛空法界外,誰都是眾生,故佛教乃是眾生所學之教。

  我又把佛教改為‘人教’,隻要專一來修行,最後會成佛。

  我又把佛教改名為‘心教’,因為人人有心,修行是要去妄心存真心,有妄心是凡夫,有真心是佛。

  淫欲為生死根本,不斷淫欲相升天猶不可能,況欲證無上菩提耶!所以想修三摩地,想出生死海必須先過此關。

  想要發菩提心,一定要多聽佛法,明白佛法了,就自然會發菩提心了。

  佛教是盡虛空遍法界,而所有眾生都是具足佛性,都可以成佛。你現在不信佛,將來會信佛;將來不信佛,在來生會信佛。不但決定信佛,而且還能成佛。

  楞嚴咒是咒之王,亦是咒中最長者,這個咒關係整個佛教的興衰,世界上有人持誦楞嚴咒,就是正法存在,沒有人持誦楞嚴咒,就是沒有正法, 楞嚴咒是佛頂光明,化身如來所說得神咒,所以妙不可思議。每一字有每一字的奧妙。

  在末法時代,一切天魔外道,山妖鬼怪,所最怕的就是楞嚴咒。 楞嚴咒是破邪顯正德神咒。

  正法時代,人人要修行。末法時代人人不修行。若是人人能修行,末法變正法。

  什麽是佛法?一言以蔽之,就是鑰匙,現在講經,就是講鑰匙,現在說法,就是說鑰匙,這把智慧鑰匙能開無明鎖。

  佛法在世間,我們若能急流勇退,發大菩提,以至誠懇切的精神來修持佛法,那還有出離婆娑世界的機會;不然的話,我們還是在六道裏輪回不 息,這一種苦難永遠脫離不了。


           八、智慧

  大公無私便是正法,若是自私自利得便是邪法。

  怎樣沒有無明火?就是要修忍辱波羅密的法門,絕對不要發脾氣,這是最主要得關鍵,不發脾氣就有智慧。

  末法的人都犯了一種通病,就是好高騖遠,以耳代目,聽人家說什麽好,就往那兒跑。

  我們信佛的人,不應該迷信,要破迷信。什麽是迷信?就是糊塗的亂 信,別人說什麽就信,信迷了。

  眾生為什麽顛倒,因為無明當家,做主人翁,把智慧逐走,它發號施令。對的說不對,不對得說是對 。

  智慧是由清心寡欲得禪定中生起的。

  凡是愛發脾氣的人都是愚癡。無明很重,沒有涵養得功夫。

  妄念就是不真不實在的念頭,虛妄不實在,盡打妄想,顛倒就是明知這是不對,卻偏要做,且狡辯它說對。

  你常回光返照,見自性,常生般若的智慧,這就是功。你用般若智慧應用有方,變化無窮,且無所染著,不做不清淨的事,這便是德。

  本來愚癡人和大智人的般若智慧是沒有分別,隻是一個會用,一個不會罷了。

  你能內外不著,就能來去自由,知從何處來,到何處去。

‘來’可以說回,回到你的身心,‘去’是去到法界。

  若你執著‘來去’,這就不自由,有所掛礙了。

  你若有智就象太陽,有慧就象月亮一樣。

  希望開悟,希望成佛,這也是妄想,大家切記!隻求修行,不求希望。

  如果菩薩有神通,而不示現神通,那麽,有神通又有什麽用呢?教化眾生,利用神通,有立竿見影之效,令眾生增強信仰之心,收事半功倍之效。這是善巧方便之法門。

  各位要注意魔也會顯神通,令貪求神通的人,沒有定力的落入圈套,失其道業,作為魔的眷屬。這一點,要特別注意,不可不謹慎。

  誰想有神通,先把萬事放下,專一其心,來參禪打坐,功夫到家,自然有神通。神通不是外求,而是內證的。

  ‘看破、放下、自在’看破就是明白,放下就是解脫,能解脫才能有真正‘自在’ 。

  學佛法要用智慧來學,不可以用感情來學。用智慧學佛法是為正法。用感情來學學佛法,是為末法。

  一般人認為人生是快樂的,其實此快樂是假的,真的快樂,要從自性裏尋找。不是從外覓。


             魔是磨真道

          魔是磨真道 真道才有魔

          磨得真光亮 光亮更要磨

          磨得如秋月 空中照群魔

          群魔即退了 現出自性佛
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