闖蕩華爾街
有多少愛可以重來 有多少人值得等待 因我自橫刀向天笑 故我自立馬冷眼瞧
老子的“道”竟是上帝、基督之道？
《聖經之約翰福音》一開篇說：
1:1太初有道,道與神同在，道就是神。1:2這道太初與神同在。
而《道德經》
接下來，老子
這“嬰孩”顯然超出了人類的理解力，因為他既是“子”，又是“永在的父”。既是“永在的父”，故必在一切帝王之先，從永恒的過去就存在，他的名字叫做“奇妙策士、和平的君”。何等不同尋常的名字，難怪老子不知其名
論到天地的創造，聖經上說∶ “起初，上帝創造天地。地是空虛混沌，淵麵黑暗。上帝的靈運行在水麵上。”（創1∶1-2）
這裏的“上帝”一詞，在希伯來原文中是一個複數名詞，意味著一位以上。大概是指聖父與聖子。這段經文中，還單獨提到了“上帝的靈”，參與天地的創造大工。
“在耶和華造化的起頭， 在太初創造萬物之先，就有了我。 從亙古、從太初、未有世界以前，我已被立。 ......他立高天，我在那裏；他在淵麵的周圍，劃出圓圈，上使蒼穹堅硬，下使淵源穩固；為滄海定出界限，使人不越過他的命令，立定大地的根基。那時，我在他那裏為工師，日日為他所喜愛，常常在他麵前踴躍；踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。” （箴8∶22-24；27-31）
可見。
饒有意味的是，中文裏的一個“道”字，既有“言”，又有 “道路”與“真理”的意思。一個“道” 字，正是耶穌的多種身份，我們不禁想起，耶穌是否就是老子所說的“道”或“子”呢？老子所見的是否隻有一位“子”，擬或還有別的什麽人？
再看《道德經》第十四章原文∶視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不明，其下不昧。...... 執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
這古道既是超乎於形，聲，又不可捉摸；試問，老子是如何得見，得聽，得以捉摸的？老子也似乎是處在不同異象的經曆之中?使徒保羅描述到“主的顯現與啟示”時說∶“我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去。或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道，隻有上帝知道。”（林後12∶2-3）很明顯，保羅所描寫的經曆超出了人的有限感官的正常體驗。這是從上帝得啟示與異象的特徵之一。
我們在第五章提到，上帝藉異夢與異象向他的先知顯現並發出啟示。那麽，老子的經曆是否也是從“道”直接得來的啟示呢？老子是否夠資格被稱為先知呢？
真神與假神的區別在於創造主的身份。我們已經看明基督既是有言之道，又是道路之道與真理之道。
老子所說的道是否為一切萬物的創造之主呢？
讓我們來聽聽老子在異象中所得的述敘吧：
《道德經》第二十五章，原文∶有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
上帝的名字，與上帝一樣，同樣是一個奧秘。隻有藉著上帝自己的啟示才能得知。在《聖經》中，當上帝在棘荊叢中向摩西顯現時，同時宣告了他的名字∶
“上帝對摩西說∶‘我是自有永有的。’又說∶‘你要對以色列人這樣說∶ 耶和華你們祖宗的上帝，就是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打發我到你們這裏來。’耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的記念，直到萬代。”（出3∶13-14；15）後來，摩西蒙召上西奈山，上帝再次宣告自己的名∶
很明顯，老子並不知道亞伯拉罕等外國名字，但是他卻正確的用“道”來指稱創造天地的主。而且，一個“大”字也好生了得。《易經》中有“大哉乾元”，以大來描述乾元，即天。孫希旦《禮記》集解∶“大者，極至之名。”可見，大，就是至大至剛之乾元，至高至上之天。這一個“大”字，說明了“道”至高無上的地位，與天、乾元相同無異。
老子在給出了“道”與“大”的名與字之後，繼續說∶ “人法地，地法天，天法道，道法自然。” 《道德經》第二十五章
《聖經》中所說的耶和華，就是“自有永有”（“I AM”）的意思。是取法於自我，以我為法的自有永有的自在體。“道法自然”，是說“道”以自己為法的依歸。“道法自然”與“自有永有”都是“自在的立法者”。
道是用什麽創造萬物的呢？
看《道德經》第四十章“萬物生於有，有生於無。”
所謂“有生於無”，按照中國哲學的理解，乃是從“有”自身而生，並不是假藉於外物。使徒保羅說∶“我們因著信，就知道世界是藉著上帝話造成的；這樣，所看見的（有），並不是從顯然之物出來的（無）。”（來11∶3）
讓我們再次重溫一下《約翰福音》的開首語∶ “太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭，這生命就是人的光。” 然而，老子最著名最神秘莫測的一句話卻是∶ “道生一，一生二，二生三，三生萬物。” 《道德經》第四十二章
這句話再簡單不過了，可是它的意思卻從來沒有人能說清。許多人對此作過解釋，而這些詮釋者們對自己的解釋也大多不滿意。這句話也同樣的困惑著我們，但以上麵對老子之道與聖經中的上帝的新的認識，我們相信下麵的兩段《聖經》經文對理解老子的這句話，必有所幫助。
“在天上作見證的原來有三∶ 父、道、與聖靈∶這三樣也都歸於一。”（約一5∶7）（注一）
老子這個人:
先是老子這個人神秘莫測，撲朔離迷。其姓名，籍貫，仕旅，行蹤，享年，世係等等，無一不成問題。「舉凡先秦西漢關於老子之文獻，幾無一可據」(注釋1)。「司馬遷在《史記》中，雖染提出李聃（ㄉㄢ）這位西周守藏吏，卻又列出老萊子，太子儋二人，說世人「莫知其然否」，最後隻能肯定：「老子，隱君子也」。據說老子西行，經過幽穀關，守關人尹喜逼老子留下真言才肯放行。老子寫下五千字離去，不知去向。(注釋2)
《老子》一書雖不像作者一般影影綽綽，卻也是獨特奇妙，深藏玄機。其中最顯見的一點，就是它有別於中國一切古經，隻字不提中國的人物、事件、朝代、地域等等，儼然突如其來，儼然超越時空，微見永恒之道和道的化身聖人。(注釋3)
老子見道不見人
老子同孔子，墨子一樣，為那個背離大道的時代而歎息，而尋求。不同的是，第一，老子絲毫不借助於仁、德、禮、法，隻求助於道。他認為天下若離了道，仁、義、禮、法是無法補救的。他說：大道廢，仁義興；失道而後德；禮與法不過是禍亂的先兆。唯有道，有恩典給人美善知心，又有能力成全美善之行。順從道，才是最高的道德形態；不順從道，則早已注定要滅亡了。(注釋4)第二，老子絲毫不寄托於帝王，君子和賢士，隻將拯救的盼望寄托在「道的化身」聖人身上。他認為世人皆有病而不自知有病，帝王更是強盜頭子。唯有聖人善於拯救世人，便能將眾人從過犯中領回來，無人被遺棄不顧。(注釋5)
道與上帝
讓我們先看看老子的「道」。
道就是上古的道，即先祖們所珍惜重視的那個天道，上帝。(注釋6)老子說，大道隱去了，並非不在了。道又真又切，古今如一，看起來無為，實際上無所不為，無所不至。老子說，正是道，使我信於道，且行在其中。(注釋7)
道又稱為「夷希微」；視之不見，聽之不聞，搏之不得，是獨一純粹的光明。(注釋8)德國哲學家黑格爾說，「夷希微」就是《聖經》「耶和華」的傳音，專稱上帝。(注釋9)
道是自有永有者
其實，「耶和華」並非上帝的意思，他的希伯來文原意是「我是我所是的」(I am who I am)，即「自在者」，中文《聖經》譯成「我是自有永有者」。(注釋10)
老子說：人以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以自身為法度，亦即「道是最高的立法者，是一切存在的法度」之意，也就是唯一的「自在者」。(注釋11)
老子又說：道無形無象，先於一切有形有象之帝。(注釋12)
道是造化養育者
道造化了一切，是萬物之母，萬物之宗，天地母，天下母，天地根。(注釋13)又說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。(注釋14)道無形無象，故又有「天下萬物生於有有生於無」之說。
道養育著一切：道造化萬物，又以恩德去蓄養，使它們成長發育，給它們平安穩定，對它們愛撫保護，然而他這樣創造養育卻不強行占有，他這樣無所不為卻不自恃己功，他是萬物之主卻不任意宰製，這可真是深不可測的恩德啊！(注釋15)
道是超越者
道超越一切形象：大象無形：世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像甚麽。若具體像甚麽，早就渺小了。(注釋16)老子又說，道作為一種存在，隻是恍惚，恍惚之中有形象，恍惚之中有實在。在深遠幽暗中，有靈存在著。這靈至真至切，充滿了信實。(注釋17)莊子也說：「道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見。」(注釋18)
道超越人的智慧：智慧出，有大為：為學日益，為道日損。(注釋19)老子在描述大道時候，常常使用下麵一類詞表示自己理智的無能為力：吾不知、孰知、似、若、不可名、強字之、強為之、多言數窮等等。老子又用下麵一類詞表達大道深不可測，難以把握：玄、妙、微妙、淵、湛、恍惚、綿綿、繩繩、不見、窈冥、寂寥、恢恢等等。(注釋20)顯然，老子傳達的是一個靈象，一旦他試圖理智的描述這個靈象，立即就變的模糊不清，正如物理學「測不準原理」原理一樣。
道超越人的德性：喪失了大道，才強調德行。(注釋21)聖人並不理會世上所謂仁義，而將百姓視為祭神用的稻草狗。(注釋22)這稻草狗在神的祭祀上極為尊貴聖潔，一旦離了祭壇不過是一捆稻草而已。
道是啟示者
人不能憑藉知識和理性來認識道，倒要絕學、棄智、致虛極、守敬篤，來領受道的啟示。(注釋23)
老子說大道可以，實際上也一直在將自己啟示給人：從古到今，他的名字從不消失，好教人們看到萬物之父。我之所以曉得萬物之父的情形，也是由他而來。(注釋24)
大道的啟示，可以藉著先知的語言：大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來確受益無窮。(注釋25)也可以是無言的啟示，即「不言之教」，隻是這種無言的教化，天下很少有人能得著啊！(注釋26)
道是生命者
道不是自然神，乃是有信實、有恩德、有大能、有慈愛、有權柄、有賞罰、有教化、有公義、有生命、有赦罪、有拯救的全善全知全能者。(注釋27)老子說人若入了道，就是複歸本命了，因為道裏有永恒的生命。(注釋28)
老子懇切的勸勉世人：世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就知道我們是兒子，既然之道我們是兒子，就應當回歸守候母親，若是這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙，藉著大道灑下的光亮，複歸其光明之中，就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恒，得著永生的意思。(注釋29)
為甚麽世人不曉得大道有生命呢？因為：至高至善的掌權者，人們感受不到其存在。次一等的，贏得人們的親近讚譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。缺少信，才不信。悠悠然大道之行，無須發號司令，大公告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊！」(注釋30)
道是公義者
老子說道是至高的掌權者，即太上。(注釋31)是至高的立法者，「道以自己為法度」。(注釋32)又是至高的司法者：冥冥永恒中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖起而代之去主宰生殺予奪的人，就好像外行人代替木匠砍削木頭，少有不傷害自己手的。(注釋33)
老子又說：天網恢恢疏而不失；天道無親，常與善人。(注釋34)
道是拯救者
老子論道的主旨，是大道的拯救。
春秋時代，世人都沉淪了，人間沒有美善：天下的人都知道以美為美，這就是醜了。都知道以善為善，這就是惡了：是上的善良與邪惡，兩者的差別又在哪裏呢？人們追求今生如此過份，以至於連死都不在乎。(注釋36)
老子說，最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。(注釋37)他一再警告，罪的結局就是死：「人一生出來，就進入死亡。為甚麽？世人太貪婪今生的享樂了！」(注釋38)老子用「壯、堅、強」來形容背離大道，自恃其能，偏行己路的人必死。(注釋39)敞開自以為是的感官，極盡聰明能事，更不能得救了。(注釋40)
老子用「止」、「反」、「複歸」、「靜」、「久」等概念，說明甚麽是得救。
止：知道停止方能免除危險，可以得享長久的生命。(注釋41)止的深涵，世人在神麵前不可潛越：宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可潛越，知道人的限度而及時止步，就可以平安無患了。(注釋42)
反：「這至高無上的恩德啊！多麽奧妙深遠與一般事理恰恰相反，然而唯此才通向大順啊！(注釋43)相反（返歸），正是大道的作為。(注釋44)老子又用水作比喻說：「它處身於眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近」。(注釋45)
複歸：複歸本根、複歸真生命、複歸嬰兒、複歸無限、複歸本相、複歸母親、複歸其光明、複眾人之所過、複結繩而用之(注釋46)等等。這是最後一句話，現代人隻會嘲笑。然而「不笑不足以為道」。(注釋47)當不治之症越來越多，生態危機越來越嚴重，道德水平越來越低，犯罪越來越普遍，殺人武器越來越精妙，地球資源越來越枯竭，人類的胃口越調越高，一句話，當「末日」來臨時，再讀老子「小國寡民……複結繩而用之」的話，人們將作何感想呢？
靜：回到本根，便是靜息，靜息之處，是真生命。(注釋48)
久：永生之意。離道者必死，入道者永生：無死地、死而不亡、沒身不殆、可以長久、無遺身殃、是謂襲常等等。(注釋50)後世道教不知老子微言大意，竟然練起「長生不老術」來了。
《老子》第十六章，完整的表明了大道的拯救：
道為萬物之主，是善人的寶貝，罪人的中保。美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢？所以，就是立為天子，封為三公（太師，太傅，太保），財寶無數，榮華加身，還不如坐進這大道裏呢！古時候為什麽重視道呢？不就是因為在他裏麵，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道是天下罪尊貴的啊！(注釋51)
道的化身聖人
大道拯救世人，似乎是藉著「道的化身」聖人。
道無形無象，唯有聖人將道表明出來，普化人間。老子不是那聖人，老子隻是指出那聖人。《老子》八十一章中，至少有二十六章二十九次描述了那位聖人，總是在講完道體、道性、道像、道理之後，用「是以」（所以）將聖人引出來，不論不辯、直筆而出、言之鑿鑿、不容至疑，儼然是一個真實存在的人。
值得深思的是，老子論道時，為甚麽提出這個聖人來？為甚麽老子反覆展示這樣一個一直被學者們視為「莫須有」的人物形象？如果這位「聖人」真是一個虛構那麽必須要問，為甚麽一字千金的老子竟然重筆墨的「虛構」他？
不管理智上多麽吃驚，不管聽起來多麽神奇，我必須說，老子筆下的聖人，非常像耶穌。請看：
他是世人認識道的中介，是天下的牧者：他不行而知，不見而明；他秉持大道之像，吸引天下前往，得享安息太平；他承襲大道的光明，總是善於拯救世人，將眾人從過犯中領回來；他知道榮耀所在，卻幹守屈辱之境，知道光明所在，卻幹守暗昧之地；他掌握著世人欠債的存根，卻不強令世人償還；他將自身置之度外，其身卻永遠長存；他受辱受難，卻為主為王，但是天下之王。
凡認識耶穌的一眼便認出，這酷似《聖經》舊約所預言，新約所展示和見證的耶穌。吻合之極，令人瞠目結舌。
奇妙的事，跨越了時空，如今恰是盛然展現，愈演愈烈的時候。
老子
《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，以為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恒意義。
《聖經》的作者和正典的形成
《聖經》包括舊約39卷和新約27卷，共66卷，由不同的作者寫成。舊約主要用希伯來文寫成（其中有一小部分用亞蘭語），新約則是希臘文。舊約完成於耶穌降生前數百年，新約則始於耶穌受難、複活、升天以後。一般認為，＜約伯記＞可能是《聖經》中最古老的一卷，但成書的準確時間不詳。除了＜約伯記＞外，最古老的摩西五經（即舊約前五卷書＜創世記＞、＜出埃及記＞、＜利未記＞、＜民數記＞和＜申命記＞的通稱＝寫於公元前 1400年左右，舊約《聖經》各書卷在公元前400年左右寫成。新約《聖經》的寫作從第一世紀中葉開始，於第一世紀末完成。兩約之間有400年的間隔期（被稱之為“沉默期”）。所以新、舊約的寫作曆時 1500年左右。
《聖經》最初書寫在羊皮（綿羊、山羊或羚羊）、小牛皮上，或盛產於埃及、敘利亞淺湖中的蘆葦製成的紙上。這種蘆葦又叫紙草，由敘利亞的白百羅港（Byblos）出口。希臘文Byblos意為“書”，即由此港口之名而來。英文的“紙”字（ Paper）也源於希臘字“紙草”（ Papyrus）。此外，有些經文則保存在瓦卡、石碑、臘板等上麵。抄寫的工具有蘆葦、羽毛、金屬筆等。墨水是由木炭、膠和水製成的。
《聖經》的四十幾位作者，不僅各自所處的時代不同，職業、身分不同，寫作的環境也有很大差異。摩西是政治領袖，約書亞是軍事領袖，大衛和所 羅門是君王，但以理是宰相，保羅是猶太律法家，路加是醫生，彼得、約翰是漁夫，阿摩司是牧羊人，馬太則是稅吏。有的寫於皇宮之中，有的則在牢獄或流放島上；有的寫於戎馬戰時，有的卻完成於太平盛世；有的寫於喜樂的高潮，有的則寫於悲慟、失望的低穀之中。《聖經》各卷書都是獨立寫成的，寫成後即在各猶太會堂或基督教堂傳讀。《聖經》的作者們並不知道這些書卷日後會被匯編成冊，形成新、舊約正典。奇妙的是，當人們把這66卷書編在一起時，這些跨越六十代人寫成的、風格迥異的作品卻是那樣的和諧，前後呼應，渾然一體！不用說一千多年所造成的時、空差異，就是同一時代的人獨立寫成的作品，也很難彼此和諧。即便是同一人的作品，隨著時間的推移，其觀點也會自相矛盾呢！試想，我們會怎樣看待自己在十年前寫成的作品呢？《聖經》的奇特的連貫性，隻能解釋為是神的靈貫穿始終，神是《聖經》的真正作者。
公元前250年左右，應埃及王托勒密二世（King Ptolemy Ⅱ）的邀請，猶太大祭司以利沙（ Eleazar）從猶太 12支派中各選出六位譯經長老，攜帶舊約經卷去亞曆山大城，將希伯來文舊約譯成當時流行的希臘文，這就是有名的七十士譯本。在那時，舊約已有了很好的雛形。到耶穌時代，舊約已定型了。在新約《聖經》中，主耶穌和新約的作者們，常引用舊約。“經上如此說”中的“經”即指舊約。但正式宣布舊約正典告成是在第一世紀末葉。西元70年，當聖城耶路撒冷即將被毀之際，猶太拉比猶迦南獲羅馬當局的許可，在猶太地約帕城和亞鎖都城之間的吉母尼亞（Jamnia）召開了猶太教的高級會議。會議所議論的事項，先以口傳，後來則記載在拉比的著作中，會議中曾對是否要將＜箴言＞、＜傳道書＞、＜雅歌＞、＜以斯帖記＞等書列入正典有過分歧，但辯論結果仍確立39卷書都屬於舊約正典。
公元 140年左右，馬吉安（Marcion）開始散布異端，寫成一套所謂的新約正典。這啟發教會應確立正統的新約正典，以抵製馬氏的影響。再者，東方許多教會陸續開始運用一些來源不正的經卷，因此，確立新約正典的範圍也日趨必要。到公元303年，羅馬大帝戴克理仙（Diocletian）下詔摧毀所有基督教的經書。在如此險惡的環境中，信徒需要知道哪些書卷是值得舍命保存的新約經卷。由於這些原因，促使人們編輯新約正典。雖然對是否應把＜希伯來書＞、＜雅各書＞、＜彼得後書＞、＜啟示錄＞等列入正典頗有爭議，亞他那修（Athanasius）在一封公開信中把我們現在的新約27卷書列入新約正典。382年在以耶柔米（Jerome）為主要人物的羅馬的大馬新（Damasine）會議上及397年的加太基（Carthage）會議上（奧古斯丁是主要人物）都一致承認這27卷經書。從此，羅馬及非洲兩大教區對新約正典應有的書卷不再有爭議，新約正典終告完成。
在新、舊約的間隔期，還有其他一些猶太著作流傳。《偽經》是一些從公元前200年到公元後200年猶太著作的通稱。其中一些著作是冒亞當、以諾、摩西和以斯拉等人寫的，故稱之為《偽經》。《偽經》以傳統放事、啟示性的異象、異夢等形式出現，其目的是要幫助正經曆異常困苦的猶太人堅守信仰。由於其所記載的事有的怪誕離奇，有的有明顯錯誤的教義，所以猶太人拒絕將它們收入舊約正典之中。除《偽經》外，當時流傳的還有十四、五卷《旁經》或《次經》，寫於公元前200年到公元後 100年，大體上準確地反映了兩約之間的宗教、政治和社會情況，並有不少真實而有價值的教訓。由於其中有真理上的錯誤，如準許人自殺、為死人祈禱，及曆史的錯誤，同時，它們本身也沒有宣稱是神所默示的，所以猶太教和基督教（作為一個整體）不接受旁經為正典。但天主教會將大部分旁經納入其正典之中。
由於《聖經》66卷書的收集曆史過程涉及到人的方麵，我們會以為成為正典與否是由人決定的，即似乎人的判斷是訂定正典的關鍵。但事實不是如此。這66卷書之所以是正典，是因為它們是神默示的。它們在被寫成時就是正典了。神的子民公認這些著作是神的默示，這件事本身並不能使它們成為神的默示。神的默示是一件事實，不因人的公認而改變。人的公認隻是“正式追認”、接納那些散在各地的會眾早已承認的正典書卷而已。新、舊約訂定的實質是：神默示這些書卷，使之成為正典：它們在神的護衛下，得以流傳、保存；神的子民在神靈的啟示下，承認、接納它們為神默示的《聖經》正典。《聖經》從寫作到正典形成，都是神的作為，隻不過是借著人達成罷了。
最古老的摩西五經（即舊約前五卷書＜創世記＞、＜出埃及記＞、＜利未記＞、＜民數記＞和＜申命記＞的通稱,寫於公元前 1400年左右，舊約《聖經》各書卷在公元前400年左右寫成
信然。
p.s.橫刀可以給出本文的出處嗎？多謝！