[ZT]警惕：綺語的果報——可怕的因果！

警惕：綺語的果報——可怕的因果！

綺語，即無利、無義之語。有七種：

（一）辯論過失、鬥訟、競爭；
（二）於外道論典或咒語愛樂、受持、讀誦；
（三）被苦惱所逼之語言，如傷歎等；
（四）嬉笑、遊樂、愛欲之語等；
（五）樂於在大眾中宣說王論、臣論、國論、盜賊論等；
（六）說醉語及癲狂語；
（七）說邪命語。  

佛言：休息綺語，獲十種功德。何等為十？

一，天人愛敬；
二，明人隨喜；
三，常樂實事；
四，不為明人所嫌，共住不離；
五，聞言能領；
六，常得尊重愛敬；
七，常得愛樂阿蘭若處；
八，愛樂賢聖默然；
九，遠離惡人，親近賢聖；
十，身壞命終，得生善道。
諸仁者！是名休息綺語得十種功德。若能以此善根，回向無上菩提，是人不久得無上智到菩提時，於彼國土，端正眾生來生其國，強記不忘，樂住離欲。

                

若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？

一、定為智人所愛；
二、定能以智如實答問；
三、定於人天，威德最勝，無有虛妄；是為三。
若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。 
        ——《十善業道經》     

  

綺語者，謂無益浮詞，華妙綺麗，談說淫妄，導人邪念等。
               （印光法師）  

——青少年朋友（網友）經常說的綺語——

為淫邪之語言，和粗俗不堪的黃色笑話，和喜歡談論美女，和帶“性”字眼的罵人惡語，應嚴厲戒除，注意口德。  

如能斷除綺語、說具義語，則生生世世中生在貴族之家，眾人擁戴，語言暢達，前後連貫，無有差錯，能言善辯並與正法毫不相違。而所說之語，相合眾人心意，猶如蜂蜜一般。
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在四種語業中，綺語不象其他三種。

人們會認為，說話是與生俱有的能力，談天說地，評古論今，是每個人的自由權利，他人無權幹涉，怎麽會被列為十種惡業之一，並依之要遭受今生與後世的惡報呢？  

之所以會有這種疑惑，是由於我們缺乏深入觀察的原因。  

首先，業感緣起的因果律，是建立在每個有情的八識田中，而不為外境離心獨存的某種力量所控製，業由心造，果由心感即是此理。

由前已知，安樂與痛苦的來源，是善業與惡業，而業之善惡乃由心來決定，凡以貪嗔癡三毒煩惱發動的一切業均是惡業，唯有招致不悅意的痛苦。

綺語的發生，在不作觀察時認為是隨隨便便脫口而說，其實並非事出無因。

我們最熱衷於談論、最感興趣的話題，正是內心執著很深的東西。不然，為什麽一談到它就神采飛揚、興致勃勃，或怒不可遏、義憤填膺呢？

以此可知，我們的語言，時時都夾雜貪嗔癡的煩惱。

舉例來說：

一個女人，在津津樂道最近上市的時尚服裝，言語中充滿了羨慕、渴求的心情，這就是貪心的外在流露；

一位暴發戶，談起經商之道時，會很精彩地講述擊敗對手的陰謀策略，這是以害心而發的。

以此類推，我們可以觀察到大多數綺語，都是依貪嗔癡而產生，無益自他，唯增放逸，增長罪業，所以，以綺語業將會墮入惡道中。  

其次，因為語言的影響易使聽眾受到感染，如果聽眾沒有正知正念來攝持身心，就會被綺語所轉，生起貪嗔，斷己善根；或者流於散漫、雜念紛飛。如此，生起多少貪心、嗔心，說者的罪業就有多重。

進一步看，一旦語言被寫成文字，流通於十方後世，則其傳播時空大大拓廣，造業的影響久遠，自然感果受報之量也隨此倍增。

以下公案，可明此理。  

宋黃山穀（黃庭堅），好作豔詞。

一次，他拜謁圓通秀禪師，秀禪師嗬斥他說：“大丈夫翰墨之妙，甘願施於此乎？”

時秀禪師正訓戒李伯時畫馬。

山穀笑答：“莫非又置我於馬腹中？”

禪師說：“伯時念想在馬，墮落不過一身；公以豔語挑動天下人的淫心，豈止墮於馬腹中，正恐墜入泥犁耳。”

穀悚然愧謝，從此絕筆。  

李伯時畫馬，心思入微，晝思夜想，念茲在茲，但並不損害他人。心作心是，充其量不過自己念馬、自己作馬而已。

而依山穀之文才，倘若豔詞流通百年，傳遍天下，讀者何止千萬？這樣有多少人會因此豔詞熏發而引生淫心，趨入邪道，細算這筆因果業帳，造業有多重，受報當如何，心裏應當明白。  
人之所以不同於禽獸，其中一點，是人有辨別取舍的理智，能斷惡向善，淨化升華自己。

我們的語言，都是自內心流露的。

如果能恒時保持正知正念，出語常觀自心，明白：何者應說何者不應說，何時可說何時不可說，說何語言自利利人；說何語言損人損己。

這樣，在取舍智慧的觀照下，由衷而發，自然成為正語，能發揮語言利益自他的正麵功能。

一旦語言失去正念的攝持，信口開河，縱情而說，不經觀察、信口雌黃的散漫綺語，就會如決堤之水，夾雜著貪嗔癡的泥沙，一發不可收拾。

經常這樣串習，我們就容易習慣處於語言的迷亂狀態之中，內心迷失而不自知。如是串習，造成的同行果報，就是生生世世中都愛說綺語。

我們的周圍有許多這樣的人，也許我們自己就是，因為多生習氣如油入麵，深不可拔，今生生來就囉囉嗦嗦、閑言碎語不斷，讓人聽來心生厭煩。  

綺語，都是從無明癡心中所發生。

因心光既已暗昧，自然出言吐語多屬無義，不能清晰了然。這樣長期言說綺語，會使我們的語言表達能力十分低下，說話言繁語雜，甚至下降到瘋子般語無倫次的地步。

它的果報表現是：在大眾中發言氣勢薄弱，語言沒有威力，口才拙劣，雖說實語，別人也不信受。
  
　　以下是因綺語受報的事例：

　　施耐庵，作《水滸傳》，其中殺盜之事，描寫如畫，子孫啞者三世。
  
　　維揚（揚州）某生，造一淫書，完成之後，夢神嗬責。醒後自己反悔，停止流通。後因子夭折，家境貧窮，仍然付梓印行。不久目盲，手生惡瘡，五指拘攣而死。  

宜興潘書升，康熙甲子年秋，夢至關帝殿，正逢散卷，隻聽殿上宣布：“第一名到”。隨即踢下。第二名正是自己，宣布第三第五名都未到。又見壁上掛一黃榜，榜首之名，是“為楫”二字，卻不見其姓。

不一會兒，來一赤麵人，將他所戴的頭盔放在潘的頭上。潘一夢醒來很覺驚訝，等到榜發，潘果得中第一。之後遍訪名叫“為楫”的人。

不久，知是婁縣的傅鹿野，特地前往拜會。傅素以文章馳名，主司原先預選他為首名，第一、第二場文，都評閱甚佳，因丟失第三場卷，遂被擯棄。

原來，傅之為人，有口才，生平最多綺語，喜歡揚人之短，故得如此報應。揭榜之後，主司欣賞其文，特請會麵。此後傅怏怏不樂，抱恨不已，不多久，以鼓脹暴亡。  

江南一書生，文有藻思，但素性喜談人家閨閫之事，已酉年入闈應試，到第三場發燭之時，忽見卷上有“好談閨閫”四字，生急以手擦去，等謄正後再看，卷麵已被擦破。後見朱卷，有七篇皆圈滿，本擬中首名，因無第三場卷而未被錄取，生以此潦倒終身。 

文人口業，綺語獨多，他人刺心之事，在彼卻能談笑風生，極盡描繪之能事，以作茶餘飯後的談資笑料。如是出言刻薄，必然導致福祿削減，算盡而亡。

每見慧業文人往往貧困潦倒，一生失意，反不如普通百姓能夠溫飽自安一生，豈非綺語造惡所致？  

　　再從修行的角度來說，言說綺語實是障道之因。  

念佛、念咒語時，如果摻雜一些庸俗不堪的閑言碎語，那麽，這種念誦稱為不清淨念誦。就象是在黃金中摻雜黃銅一樣，即使黃銅隻有少量，但已不能稱為純金，再也起不到純金的作用。

對於說綺語的人來說，一邊漫不經心地誦咒，一邊交頭接耳，綺語不斷，這樣會造下重罪。  

修行人本欲求證本性光明，如果心地塵垢不除，焉能得見真諦。而語自連心，常說綺語，會使性地蒙垢，妄心堅固，迷失轉深，所以是成道的障礙。

《法苑珠林》中說：“夫忠言所以顯理，綺語所以乖真，由忠故有實，有實故德生，德生故所以成聖。由綺語故虛妄，虛妄故罪業生，罪業故受苦，故知趣理求聖，要須實說，說若虛假，終為乖理。”  

說具義語  

斷除綺語，我們應當唯一言說具有實義之語。

語言是溝通心靈、傳播思想的工具。

我們應當運用語言，滿懷慈愛去安慰一切苦難中需要慰籍的人。

我們應當運用語言，隨順他人的根性，啟發、引導眾生對解脫生信從而趨入正法；
我們還應通過音聲以念誦、持咒，來淨化自己的心地。

無著菩薩說：

多言可生不善業，縱然未生虛度日，
除非定利自他語，精進禁語極重要。
公案——說綺語，餓鬼唾罵

宋興孝安禪師，住清泰寺。

定中，見二僧倚檻交談。

起初，有天神擁衛傾聽，久之散去；
繼而，餓鬼在旁唾罵，掃其足跡。

後安禪師問及他們，原來，二僧初論佛法，接著，敘舊家常，末後，談論資養。

安禪師自此之後，終生未嚐言及世事。  

蓮池大師對此評論說：“古人為生死行腳，才逢師友，惟汲汲商略是事，何暇他論？今人終日雜話，求如二僧，亦不可複得；鬼神在側，又當如何？噫，可懼也已！”