嗡瑪呢唄咩吽

南無十方佛,南無十方法,南無十方僧,南無本師釋迦牟尼佛,南無西方極樂世界阿彌陀佛,南無千手千眼觀世音菩薩,南無大勢至菩薩。
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【ZT】人死後若有來世,為何不見有人回來報告?(請聽佛陀的回答)

(2007-09-08 06:45:18) 下一個
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佛說見正經一卷
東晉西域沙門竺曇無蘭譯

       聞如是。一時佛在羅閱。隻國精舍。正以食時。將諸比丘五百人。菩薩及優婆塞千人。皆持供養具出羅閱隻城外。有大樹。名曰甘香。根深幹大。枝葉茂盛。華實紅赤。其味甜美。樹下廣平。集石為座。佛意欲止此。諸優婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩薩。亦皆就坐。時有一比丘。名曰見正。新入法服。其心有疑。獨念言。佛說有後世生。至於人死。皆無還相報告者。何以知乎。當以此問佛。未即發言。佛已豫知。佛因先言。諸弟子。此樹本以一核種。四大胞毓。自致巨盛。覆爾所人。本為核時。根幹葉實未有未見。至得四大。因緣相連。便生芽葉莖節華實。轉增於本。自致成樹。施布廣遠。初名為核。核複生芽。芽複生莖。莖複生葉。葉複生華。華複生實。展轉變易。非故不離故。而名非常名。遂成大樹。樹複生果。果複成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節根幹。更使還作核可得乎。諸弟子皆言。不可得也。彼已變轉。不可還複。日就朽敗。核轉複生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可複還使成本核也。

(一天,佛和弟子們在羅閱隻城外的一顆大樹下休息,有一位新出家的比丘名叫見正,心裏正在琢磨一個問題:佛說人死有後世,為什麽不見有人回來報告呢?我要問一下佛陀。還沒開口佛已知道,世尊就先說道:弟子們,你們看這棵樹,本來隻是一顆種子,現在已長成茂密的大樹,起初是種子時,還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實,在地水火風四大的因緣作用下,種子才發芽,芽再生莖,莖再生葉,葉再生花,花結果實,展轉變易,雖然已經不是原來的種子,但又不離原來的種子。你們說,這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎?弟子們都回答:不能。)

  佛告諸弟子。生死亦如此。識神為起法。起法為癡。癡為就貪愛。癡如彼樹核。核小而長成大樹。一癡而致多所因緣。多所因緣。本由癡出。癡生行。行生識。識生字色。字色生六入。六入生更樂。更樂生痛。痛生愛。愛生受。受生有。有致生。生致老死。合十二因緣。成為身已。有身當就老死。識神轉易。隨行而往。更有父母。更受形體。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。都非故。便不得複還。不複識故。向所新見。謂為有謂可常。著所猗呼為諦。謂無前世後世。識神轉徙。隨行而有也。識神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。便不複識故。亦不得複還故身故習故所。見如樹不複還作核也。

(佛告訴弟子們:生死也是這樣,無明愚癡為本,猶如樹的種子,種子雖小卻能長成大樹。無明愚癡生行,行生識,識生名色,名色生六入,六入生觸,觸生受,受生貪愛,愛生執取,執取生有,有致生,生致老死,合十二因緣。有了身體,就有老死,死後識神隨生前善惡之行,去往來世,遇到有緣父母,再受形體,生起新的六根,熏染新的習氣,另受苦樂,加上環境的轉變,都已經和前世不同,不能再恢複到原來的身體、習氣、住所,猶如大樹不能恢複為種子一樣。)

  於是比丘見正。承佛言。起坐長跪。白佛言。我意未除未解。正要今欲發愚癡之問。願佛哀我等。為解了之。我從生已來。見人死者不少。或父子兄弟夫妻內外。或朋友相憐愛。或有怨仇相憎。死後識神。了無還麵相答善惡者。何以乎。識神為何所隔礙。而不得還麵報人也。願為分別說之。令我等結除疾得見諦。

(比丘見正起座長跪,向佛請問:我有生以來,見到不少人去世,比如父子兄弟夫妻朋友怨仇離別,或相愛或相憎,為何不見死後識神回來和活著的人當麵報告呢?是什麽令識神有所隔礙?願世尊分別解說,令我等斷除疑惑。)

    佛言比丘。彼識無形。至於轉徙。隨行而有。若身作福。福識轉生。亦不得還麵報人也。何以故。譬如冶家洋石作鐵。已成鐵便鑄以為器。已成器可複還使作石乎。見正言實不可。石已成鐵。終不得複還作石。佛言。識之轉徙。住在中陰。如石已洋成鐵。從中陰轉受他體。如鐵已鑄成器。形消體易。不得複還故識。何以故。行之善惡。識往受之。轉化變改。如石成鐵。修行五善。稟受人身。則更有父母。已有父母。便有六係閉。一者住在中陰。不得複還。二者隨所受身胞內。三者初生迫痛忘故識相。四者墮地故所識念滅。更起新見想。五者已生便著食。貪念故識念斷。六者從生日長大。習所新見。識滅無複宿識。諸弟子。譬如賈客周遊四方國。具見苦樂。便意思念東方一郡國所有。已起是念。便三方念滅。生死亦如是。從是世作行往後世。受已受即生新想念。故識想便滅。如賈客惟念一方。三方想滅也。用是六事。係蔽隔礙。不複還故識。如核之成樹。石之成鐵。變本易名。不複還麵相答報也。佛言。複譬如陶家埏土為器。以火燒之。則轉成瓦。寧可使瓦還作土乎。諸弟子皆言。實不可。土已燒煉。變形成瓦。不可複使還作土也。佛言。諸弟子識神轉徙。隨行受身。如土成瓦。人無道行。不複識故。不得複還相報答也。比丘。複譬如樹大數十圍。巧匠便規斲。刻鏤奇巧百種。若人欲複集聚斲柿及所刻。巧還使成樹可得乎。諸弟子言。實不可。樹已斷破。段段刻盡。枝葉槀朽。不複可集使成樹也。佛言諸弟子。識神於是世。作行善惡。臨死識徙。隨行受體。所見所習。非複故身。不可得還。不複識故麵相答報也。如樹已斷不可複集使生。佛言。複譬如工師。燒砂作紅色。更轉白形。化如水。諸弟子欲令紅還複作砂。可得成乎。諸弟子言。實不可也。燒砂一變。不可還複。佛言生死亦如是。人未有道意。無有淨眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。所曆異世。更受胞胎。見習皆異。不複識故。如砂成紅不可複還也。佛言諸弟子。複譬如水處於圓瓶。則體隨圓。徙著方器。則體複方。大小曲直。隨所墮處。諸弟子生死亦如此。識神本無。無有常形。隨行善惡。輒往受身。白黑長短。苦樂善惡。變受隨行。如水從器。或從人中所作非法。死墮畜生。合受惡體。不複識故麵相答報也。諸弟子。譬如蝮育生在土中。無聲無翼。得時節氣。轉化成蟬。飛行著樹。鳴聲不休。佛問諸弟子。寧可還蟬使入土成蝮育乎。諸弟子言。實不可也。蝮育已變。去陰在陽。身形化異日當死亡。或為眾鳥所啖。不得還作蝮育也。佛言諸弟子。生死亦如此。命訖身死。識神轉徙。更受新身。五陰覆障。見習各異。於彼亦當老死。不得複還。不複識故麵相答報也。如蟬在樹不可複還作蝮育也。

(這裏世尊作了種種譬喻,解答見正比丘的問題。佛說:識神沒有形象,若身作福,則識神隨著福業轉生,不能回來向人報告,為什麽呢?譬如冶煉家將礦石煉成鐵,成鐵後鑄成鐵器,鐵器還能恢複為礦石嗎?識神離體,住在中陰身,猶如礦石已煉成鐵,從中陰身轉受新的身體,則猶如將鐵鑄成鐵器,原來的形體就消失改變了,不能再恢複為原來的識神。今生持五戒者,來世得受人身,另有新的父母,識神便有六種隔礙:一是住在中陰身,不得複還;二是入於胞胎之內;三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相;四是呱呱墜地後痛忘失以前的識相,生起新的所見所想;五是出生後就貪著食物,忘失舊識;六是慢慢長大,受到新事物熏習,忘失舊識。譬如商人周遊四方各國,如果心裏隻想著其中一方,就不會想到其餘三方。識神因為這六種隔礙,不能恢複為原來的樣子,猶如種子長成樹,礦石煉成鐵,所以不能回來向人報告。又譬如製陶家以火將土燒成瓦,瓦就不能再恢複為土了。又譬如一顆大樹,工匠將它砍下,雕琢成種種精巧的器具,如果有人把這些器具都集合起來,想讓它們恢複成大樹,這辦得到嗎?弟子們回答:辦不到。佛說:識神於這一世行善行惡,臨終隨著業力轉受新的身體,所見所做,都不是以前的身體,不能回來向人報告,猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹複生。又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料,再轉為白色,再化為水狀,顏料不可再變回砂石。又譬如水處於圓瓶,水體也隨著變為圓形,若是方瓶,水體則現方形。生死也是如此,識神本沒有固定的形體,隨著善惡之行去投生受身,有的白,有的黑,有的高,有的矮,有的苦多樂少,有的樂多苦少,皆隨善惡之行,如水隨器。如果某個人一生造的業為畜生業,當然要隨畜生形貌,象這樣的情況,他也不能回來向人報告。譬如蝮育,生在土中,沒有叫聲,沒有羽翼,但它一得到生成條件,便蛻變成蟬了。這蟬便飛行著樹,鳴叫不休,能把它放進土裏,使它還原成蝮育,能成嗎?諸弟子回答:不可能,蝮育已經過了蛻變,脫陰住陽,身形化異,不久將會死亡,或為鳥雀啄食不得回複作先前的蝮育了。佛言:人的生死也是同樣的道理。命終身死,神識遷徙,接受新身,受色受想行識五陰的覆蓋,見聞習慣各所不同,生死更迭,不得永住,是以難有報告各自的因因果果。如樹上的蟬不可能回複到原來的蝮育一樣。)

  佛告諸弟子。複譬如段生肉。過時不食。則臭茹生蟲。欲使還成鮮肉可得乎。諸弟子言。實不可。肉已臭敗。不能得使複成鮮潔。佛言。生死亦如此。人在世間。心念惡。口言惡。身行惡。死則識神轉徙。墮地獄身。或畜生身。或魚蟲身。所在異見。不與前同。罪網所蔽。不複識故。不得複還麵相答報也。如彼臭肉不可使更成鮮潔。佛告諸弟子。複譬如月晦夜陰。以五色物著冥中。令千人萬人。令夜視色物。寧有一人。而別其青黃赤白者乎。諸弟子皆言。正使巨億萬人複無央數人。令夜觀視。終無見者。何能別其五色。佛言。若有人。把炬照之。令人觀視。可得見不。諸弟子言。人依炬明視之。皆可別五色。佛言。若愚人背炬火。進入幽冥。乃進極遠。而望欲見五色。可得見乎。諸弟子言。愚人背明向冥。愈進闇。終無見色時也。

(佛告諸弟子:譬如一截生肉,過很長時間不食,則臭敗生蛆,現在把它還原成原來的鮮肉,做得到嗎?諸弟子回答:不可能了,這肉已腐敗,哪能回複原來的鮮潔。佛言:生死也是這樣,人在世間,身口意三業作惡,死則神識遷徒惡道,或墮地獄身,或畜生身,或魚蟲身,在生活意識上與人類相去萬裏,因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識,也失去了人類的聰敏,它們更不認識自己了,更難以報告它的前生一切境遇了。就象這截臭肉,不可能恢複原來的鮮潔。佛告諸弟子:又譬如月晦夜暗,將五種顏色不同的東西放在黑暗中,叫千人萬人前來辨認,其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎?諸弟子回答:就是叫巨億萬,無央數的人來辨認,都難看見什麽物事,何況五種顏色。佛說:如果有人拿了火炬來照呢?諸弟子回答:那情況說不一樣了,有了光明,人就能辨別五色。佛言:如果有一個蠢人,他背著光亮,走進幽深莫測的黑暗中,而且很遠很遠,相看出五種顏色的色彩,能見到嗎?諸弟子回答:愚蠢的人背明向暗,愈進愈黑,當然永遠也看不見五種顏色了。)

佛告諸弟子。人在生死。亦如此。一切人民。蚑行蜎飛蠕動之類。已受身形。癡冥闇蔽。無有道行。不學身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣識神往來麵相答報。如月晦夜陰欲視五色。終不得見也。若修行經戒三十七品。守攝其意。就清淨行。如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教。則能了別死生。具見五道識神往來所墮善惡處。如炬火之照色。皆悉了見。人初不學身事意事。背於經戒。隨俗三流。快意自從。斷割真法。不信不樂。不肯奉行。如背炬入冥。疑結日甚。終無見知有解了時也。佛告諸弟子。莫順汝愚癡閉結之意。而不信清淨正真之道。自墮地獄。為身受痛。我故引譬。以解了汝等。常當勤力奉行經戒。以著心中。佛告諸弟子。人生是世稟受身形。肉眼所見。現在之事。父母親屬。察察了了。然不能複見知前世所從來處。於是當老死。往生後世。更受身形。則亦不能複識知今世之事也。所以者何。一生一死。識神轉易。十二因緣。癡為其主。懵懵冥闇。轉不識故。諸弟子。譬如煮練白絲染作異色。青黃赤黑。變本易故。不可複轉還也。生死轉易。如絲受色。識無常體隨行染著。未有淨眼。不識其故心意為法所念即成。人在一世。心念萬端。善惡報受。受新故滅。生死之法。癡闇之常然也。其欲知見生死往來。當廣學行身意之事。深入清淨。思惟本末。爾乃開寤。如臥寤也。佛告諸弟子。識神為癡冥法。生作善惡行。死轉往受。隨善惡行而有形兆。如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行則亦滅無所見。未得道者。沉淪生死。轉不識故。譬如穢鏡。垢濁蔽汙。舉以向麵。了無所見。意識濁蔽。生死轉徙。慘懼蔽盈。牽著殃福。不複識故。如窺穢鏡。複譬如深濁之水。雖有魚蟲。了不得見。生死錯亂。憂思蔽塞。轉生忘故。亦如濁水。譬如冥夜閉眼而行。都無所見。生死闇昧。流隨殃福。或喜或惱。綴製所受。不複識故。如夜閉眼。

(佛告諸弟子:人的生死也一樣。一切百姓、空行、蜎飛軟動之類,已經稟形受命,都是由顛倒妄想所造成的幽暗,沒有修道的善行,不修身養性,未得慧眼,就想了知神識生死的趣向,就想知道陰陽異路的真實報告,當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣,終歸是徒勞無益的。如果依教奉行,堅持戒律,修三十七道品,攝身正念,清淨梵行,就如同跟隨拿了火炬的人,自然就能見到五色,如隨佛聽教,依教修道,便能了生死,洞視五道神識往來的升降善惡處,如火炬明照顏色,曆曆分明。人若不修身養性,違背經戒,隨流入俗,邪命養身,割斷正法,於法味真諦,不信不樂,更不肯奉行,就象愚蠢的人背明向暗,世世障蔽,劫劫染汙,終究無法看清生死的真相。佛告諸弟子:人這一生稟受身形,肉眼所見現在之事,父母親屬等,明明白白,然而不能看見知道前世從哪裏來,當今生老死往生後世時,再受新的身形,也不能認識了知今世之事,為什麽呢?一生一死,識神轉遷,十二因緣,無明愚癡是其主,迷糊暗鈍,一轉生即不認識了。譬如煮煉白絲,染成各色,青、黃、赤、黑,改變了本有的白色,難以還原原來的潔白,生和死的變換,也如白絲一樣地改變了顏色,人的心念如同法則,一念即成,試想在這一生中,心念萬端,賞善罰惡,各隨業使,故身已滅,新身未久,生死的法則當然是癡妄與暗蔽來形成的。如果你想了知一切業因苦果的由來,就必須修學高尚的品德,清淨的梵行,以回歸到菩提正道的真如妙性。你自然會徹悟一切本來,如沉睡的人醒了一樣。佛告諸弟子:人的神識是隨了人的善惡二業而具備選擇性,神識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受,隨善而善,隨惡而惡,才幻變出萬端形狀來。如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀,若然將柴弄濕或搬掉,火焰的相狀也就幻滅了。未證得菩提道果,要在生死的苦海裏沉淪,是因意識沒有轉過來。比如布滿了灰塵的鏡子,極度昏蒙,拿起來照照自己,一無所見,意識也如這鏡子一樣,一經藏汙納垢,便不識自己的本來麵目,造成生死的流徒,招致的淒慘盈蔽,禍福牽連,便是這遺忘的真空妙有,如照蒙塵納垢的鏡子一樣。又譬如深邃混濁的湖水,雖然蟲魚遊曆其中,而難以讓人覺察。生死錯綜繁亂,憂愁與思慮閉塞了人的睿智,遂成為隔胎之迷,轉世即忘,亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。譬如黑暗的夜晚,閉起眼睛往前走,什麽都看不見,生和死的暗昧,隨了災殃與禍福,或喜或惱,即受製約,不識前世,和暗夜閉眼是同一道理。)

佛告諸弟子。今我為佛。慧眼清淨。一切生死。往來三界。佛悉知見。譬如水精琉璃寶珠彩絲貫之。青黃皆見。佛視生死。如觀貫珠。譬如淨水。清澄見底。其中魚蟲。皆悉裸見。佛視生死。如清水魚。譬如大橋。一切行人。往來無絕。佛視生死。往來五道。如觀橋人。譬如高山遠望具見。佛意高遠。具知生死。無不分別。佛告諸弟子。汝等當隨我教。可具知生死千億劫事。當行三十七品要行。四意止。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八正道。以除意垢。消滅三毒。疑結解散。便見清淨。得佛慧意。便知去來之事。如視明鏡。一切悉見。佛告諸弟子。世人所作善惡。死之後世。亦皆相答報。但人未得三淨眼。是以不見不知。不複識其本。著在六係蔽。為肉眼行故。而不見相答報之本。謂之無有也。其未得道者。皆作濁穢之行。況沒愚癡。生死轉化。更受身形。肉眼眩惑。離故係新。四痛擾亂。終不得知識隨行相答報也。令現世人。或受福。或受殃。或相憐。或相憎。此則宿行答報之驗。為無有三淨眼故。不見不知。便結在疑一切人已來生是世。本與癡俱。無有道意清淨之行。而欲望知前世之事。識反報之效。譬如無手欲書無目欲視。終不能也。故佛出世。敷現經道。以解人意。其欲知見。識神往來。生死所受者。當隨佛教行三十七品。智度無極。撿意敕意。調意正意。入禪三昧之妙。乃可具知。識神所墮。去來之事耳。汝諸弟子。當勤學知身事意事。具了諸對。至則滅除之。不為亂誤。堅固於正法。如此莫休汝所疑問。即可解了。

(佛告諸弟子:今我為佛,慧眼清淨,一切生死,往來三界,佛悉知見。譬如水晶、琉璃,用彩色絲線貫穿,青黃赤白,曆曆在目,佛見生死,亦如這貫穿的珍珠一樣,清楚明白。譬如淨水,清澄見底,其中的魚蟲、形狀畢具,佛見生死,如見清水中的蟲魚一無遮蔽。譬如大橋,一切行人往來不絕,佛如旁觀者一一明了。佛意高遠,了知生死,如俯瞰山下村落人群一樣,曆曆可數。佛告諸弟子:你們當隨順我的教導,即可具知千億大劫的生死之事,怎麽做呢?當修行三十七道品:即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,斷除意識的垢染,消滅貪嗔癡三毒,疑惑結使瓦解消散,得到與佛一樣的智慧,便知過去未來之事,如同揩淨了的鏡子,纖毫俱現。佛告諸弟子:世人所作善惡,死之後世,也都相互酬答報應,隻是人沒有得到清淨的法眼,所以不見不知,不識其本。由於前麵所說的六種隔礙,隻憑肉眼,看不見酬答報應之本,妄說沒有三世因果。未得道者,常作濁穢之行,為愚癡所沒,生死轉化,新受身形,肉眼不識,離開舊的身體係縛於新的身體,為生老病死四痛所擾亂,終究無法得知神識隨善惡之行所受之業報。現世之人或受福,或受殃,或相憐,或相憎,這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。因為沒有得到清淨法眼,所以不見不知。如果沒有修道之意清淨之行,而想了知前世之事,認識報應的業果,就如沒有手想要寫字,沒有眼睛想要看東西一樣,當然是不可能的。所以佛陀出世,闡揚經道,以開解人意,想要了知親見識神於生死之間的來去,應當隨順佛所教導的三十七道品,收攝身心,證入禪定三昧,方可具知,識神的來去。)

  佛告諸弟子。識神有名無形。隨善惡行。依四大為體。初生身小。諸根未具。識見複小。所知未備。及其長大。六情具足。識亦隨體。愛欲諸習。日生盛具。至於衰老。四大羸臞。識亦不明。六情減少。現居一世。變易無常。不如其故。生所習見。老如忘之。況更異世。陰胎係蔽。未得道意。癡行惑穢。欲見意識往來。麵相反報。不可得也。人無道行。而望見知宿命之事。譬如闇夜貫針。水中求火。終無見得。汝諸弟子。當勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。何因往來。所緣何等。諦如思惟空無之法。得淨結除所疑自解。佛說經竟。見正等五百人。及諸優婆塞。悉得須陀洹。諸菩薩皆得不傾回三昧。各起繞佛三匝。頭麵著地。作禮畢竟。悉從佛俱還精舍。

(佛告諸弟子:識神但有名字沒有形體,隨善惡之行,依地水火風四大為體,剛出生時身體尚小,六根的功能不完備,識見也小,所知也不多,隨著年齡的增長,六根的功能逐漸完備,識神也隨著身體,熏習種種貪愛欲望,日漸熾盛,到了年老的時候,四大所成的身體逐漸朽壞,識神也是不明了,六根的功能逐漸衰退。人在一生當中,經曆種種無常變易,不能憶起過去的事情,年老時也記不起年輕時的事情,何況是記起前世的事情呢?由於隔陰之迷和胎獄的係縛障蔽,若未得道意,被愚癡疑惑染汙,想要見到識神的來去,當麵回來報告,是不可能的。人若沒有道行,而想知道宿命之事,就猶如暗夜裏穿針,水中求火,終究是見不到的。所以,你們應當勤行經戒,深思生死從何而來,終歸何處,何因往來,所緣是什麽。仔細地思維空無之法,得到淨眼斷除結使,則所疑自解。佛說此經已,見正比丘等五百人,及諸居士,皆得初果,諸菩薩得不傾回三昧,各起繞佛三匝,頭麵著地,作禮畢竟,悉隨佛俱還精舍。)


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