佛說十善業道經 （第一五七集, 第一五八集）

佛說十善業道經　　（第一五七集）　　2001/3/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-157


　　諸位同學，大家好！十八不共法第七條以下六個科目：「欲、念、精進、智慧、解脫、解脫知見」無減，這六種都圓滿具足，沒有一絲毫的欠缺，這是自性的果德。但是前麵一個字「欲」，如來果地上還有欲嗎？這個字跟一般凡夫裏麵的「愛欲」，名詞相同，意義完全不一樣。如來果地上離念，沒有念，前麵說過，他心裏頭沒有念。由此可知，這裏麵所說的都是果德的究竟圓滿。這個「欲」是什麽？實在講，是願一切眾生圓成佛道。如果說如來有什麽願望，如來隻有這一個願望，願一切眾生速成正覺。他應化在十法界，現種種身，說種種法，就是這麽一個單純的目標，這是我們一定要知道的。所以從這個地方看，這是凡夫、二乘、菩薩統統都沒有的；沒有，就是都不圓滿，沒有達到究竟圓滿。隻有如來果地上才是究竟圓滿。

　　後麵有三條，就是「身、口、意三業」。業是造作。前麵講身、口、意無失，決定沒有過失；這個地方講的身、口、意三業，是講他的應化。他應化在十法界，他也現身，他也說法，他也有種種造作，可是應化身「隨智慧行」，跟我們凡夫不一樣；我們凡夫身、語、意是隨煩惱習氣，隨妄想分別執著，造種種業，人家不是。這一個例子，就是《華嚴經》上的五十三參。《華嚴經》上五十三位善知識都是究竟圓滿佛果示現的，他們示現的身分，男女老少、各行各業，他身語意沒有過失，隨智慧行，不但四相空了，四見也空了。由此可知，種種示現無非是利益一切眾生。

　　可是有些同學聽了這個說法有疑惑，為什麽？如來種種示現，有的時候誤導眾生。確實有利益眾生的，也有誤導的。佛有沒有意思？佛沒有意思。哪些眾生得利益？善根福德因緣具足的得利益。哪些眾生會被誤導？煩惱習氣深厚的。看到佛的示現，他總是往惡的那一邊去想，就變成誤導了；如果種種示現都能向善的這邊想，他就得利益了。佛無心而示現，眾生各個感受不相同，道理在此地，我們一定要懂得、要通達。

　　佛為什麽在這部經上教導我們一個總綱領、總原則，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法？不善的行為，我們用這個心去觀察，是善的。所以大乘經上才說，世出世間法有沒有善惡？沒有。有沒有邪正？沒有。有沒有真妄？沒有。所有一切相對的都沒有，這些相對的都是從心想生。你心想善，世出世間沒有一法不善；你心地不善，世出世間法沒有一樣是善的。都是從心想生，因此祖師大德們才教導我們「從根本修」。什麽是根本？心想是根本，道理就在此地。

　　所以我們應當學佛菩薩。看餓鬼、地獄、畜生造作種種不善，在你心目當中都是清淨業，你就成佛了；他沒有成就，你成就了。你為什麽會看到這些都是清淨業？因為「凡所有相，皆是虛妄」，真的清淨了。「一切有為法，如夢幻泡影」，「因緣所生法，當體即空，了不可得」，他怎麽不清淨？確實是清淨的。可惜我們沒看出來，我們以為它是染汙的，其實它是清淨的。然後你才曉得，什麽叫「性本善」，這三個字的意思你才能稍稍有一點體會；確實本善，純善無惡。如來果地上純善無惡，一切眾生也是純善無惡，所以佛說「一切眾生本來成佛」，這一句話是絕對正確，一點都不錯。過錯在哪裏？過錯不在外境，過錯不在別人。所以我們修行人一定要記住佛的真誠教誨，外境沒有過錯，別人沒有過錯，諸佛菩薩、餓鬼畜生、羅刹修羅都沒有過失，都是清淨無為的。過在哪裏？過我們的念頭錯了，我們的看法錯了，我們的想法錯了。這個道理深！我們初學佛的人很不容易體會。因為你體會不到，所以你不肯做。這個「做」在佛法講「修」，你不肯修。你能體會得幾分，你學著去做，受用無窮！真的是一般所說的心清淨、身清淨。身心清淨，外麵境界清淨，我們才曉得，原來佛住極樂世界，菩薩住華藏世界。

　　華藏世界在哪裏？就在這裏，跟我們這個世界根本就沒有辦法分開的，但是各人住各人的境界，你才稍稍能體會得。你沒有這個思想，沒有這個理念，不肯契入，這個境界你永遠得不到，你永遠在懷疑，永遠不能現前，這個事情就難了；這一樁事情，佛菩薩再有能力，別說十八不共法，百八不共法也幫不上你忙，對你也無可奈何。為什麽？佛幫一切眾生，隻能做到「開示」兩個字，隻能做到這裏，佛統統做到了。「開」是跟你說明，「示」是做出樣子給你看，做示範。在《大方廣佛華嚴經》裏麵，前麵三分，這是「開」，跟我們講經說法；末後一分「入法界品」，善財童子五十三參，「示」，做示範給我們看。我們這些學的人要會悟，要會入。「悟入」佛幫不上忙，這靠自己；根性利的很快就悟入，根性鈍的就非常非常困難。

　　利鈍從哪裏分？老老實實講，利根人聽話，百分之百的順從。善導大師在《觀經上品上生章》裏麵所講的，隨順佛菩薩的教誨，佛菩薩教我怎麽做我就怎麽做，教我不可以做我就決定不做，這是上上根人，這一種人決定能夠悟入。不能隨順佛菩薩教誨，還隨順自己的煩惱習氣，隨順自己的妄想執著，你永遠不能悟入；別說大悟，小悟都不可能。讀了佛經怎麽樣？讀了佛經之後懷疑，滿腹狐疑，這哪能成就？這樣學佛不但不能得利益，反受其害；佛不害人，是我們自己害了自己，這個道理一定要懂得。

　　最後這三條：「知過去世無礙、知現在世無礙、知未來世無礙」，這是自性本具般若的德用，十方三世無所不知，沒有障礙。這一種智慧的能力跟阿羅漢、菩薩不一樣。阿羅漢也能夠知三世，知過去、知現在、知未來，但是他的時間隻有五百年，他能夠知過去五百年、未來五百年，五百年以上他就沒有能力，他就不知道。

　　《法華經》上有個比喻，是一個公案，是段故事。有一個人發心想跟佛出家，跟佛出家決定要有善根，沒有善根就沒有法子出家。佛叫這些大阿羅漢來看：「他有沒有善根？」這些阿羅漢看了都搖頭：「沒有善根，與佛無緣。」阿羅漢能看五百世，這個人五百世跟佛都沒有結過緣，他怎麽能出家？佛就說了，他說：「他有善根，無量劫前」，這「無量劫」時間太長了，阿羅漢、菩薩見不到，「他是一個樵夫，山上砍柴的，遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹梢上念了一聲南無佛。」就這一點善根，這一生當中遇到釋迦牟尼佛，可以出家，佛給他剃度了。這是說明無量劫前佛知道，別人不知道，菩薩、羅漢都不知道，他有這個能力。總而言之，十八不共法，包括前麵十力、無畏，都是形容如來果地上圓滿的德能，這個德能是自性本具，圓滿的顯露，一絲毫的欠缺都沒有了。後麵一句做總結：

　　【一切佛法，皆得圓滿。】

　　『一切佛』是講十方三世一切諸佛，都圓滿，沒有不圓滿。依什麽？依十善業。十善業的功德不可思議！十善業從哪裏下手？《無量壽經》上教導我們「善護口業，不譏他過」，這就是把下手的方法教導我們，從不妄語開始。不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，先從這裏做起，然後再學不殺生、不偷盜、不淫欲，不貪、不瞋、不癡。深度、廣度隨著自己的修行不斷的擴展，擴展到與自性完全相應，那就是「性本善」。

　　佛法，諸位都知道，經有四種：教、理、行、果，佛有這四種經。「教經」，教訓、教誨；「理經」，教誨裏頭包括著真理；「行經」，你要依教奉行。《十善業道經》是屬於行經。我們常講「修行」，修行要靠這一部經，這一部經裏麵具足一切圓滿的佛法，我們怎麽能夠疏忽？怎麽能夠輕視它？由此可知，我們自己學佛，學了這麽多年，毫無成就可言，每天還生煩惱、起無明、造惡業，這是什麽原因？把十善業道疏忽了，認為這是小小事，這個東西不需要學的。殊不知這個小小善是成佛的大根大本，一切佛法都離不開十善。

　　我們常常看到畫的佛像，畫的佛像大概在佛的圓光頂上都寫了三個字，這三個字有用梵文寫的，也有用中文寫的，也有用藏文寫的，寫法不一樣，意思、讀音都一樣，這三個字是「唵、阿、吽」。我當年親近章嘉大師的時候，我也請大師送我幾個字，他老人家自己親自寫的，他就送這三個字給我，「唵、阿、吽」，他用藏文寫的。我向他請教這三個字的意思，就是十善業，「唵」是身業，「阿」是口業，「吽」是意業。十善業道，佛頂在頭上。佛放的光是什麽光？十善之光，純善無惡。我們要曉得這個道理。末後兩句，佛勸我們：

　　【是故汝等，應勤修學。】

　　「汝等」，我們今天讀到這部經了，「汝等」這個「等」包括我們在裏麵。這是世尊親口宣揚，『應勤修學』；我們應該勤奮的來學習，不能夠疏忽。疏忽，那你就錯了。修學十善，你得什麽樣的果報、什麽樣的成就，完全在你用心。你是用的佛心，諸位要知道，佛心是平等心，你修十善，你就成佛了。菩薩是六度心，你以四攝六度修行十善，你是菩薩。你以慈悲喜舍修學十善，天道。看你用什麽心，你學這個法門，你將來得什麽樣的果報。我們不能不知道，不能不認真努力修學，否則的話這一生就空過了。好，我們講到這裏。




佛說十善業道經　　（第一五八集）　　2001/3/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-158

佛說十善業道經　　（第一五八集）　　2001/3/31　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-158


　　諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十七麵，經文倒數第四行，最後一句看起：

　　【龍王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住；一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦複如是。一切人天，依之而立。一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。】

　　我們看這一段，這一段是本經的流通分。佛舉了一個比喻，『譬如一切城邑聚落』。這個比喻好懂，我們住在這個地球上，這個地球上許許多多的城市，「城邑」就是城市，「聚落」是鄉鎮村莊，都不能離開大地，『皆依大地而得安住』。我們人不能離開大地，離開大地就不能生存。再看『一切藥草卉木叢林』，這是指植物；動物離不開大地，植物也離不開，離開大地，它們也不能夠生長。這是說明所有一切的生物，動物、植物統統叫生物，離開大地就不能夠生長，這個比喻好懂。「大地」比什麽？比「十善」。『此十善道，亦複如是』，十善道就像大地一樣，情與無情共同要依靠的。在這個地方，有情眾生我們比較容易理解。

　　修十善業，能得善果。佛家常說「佛氏門中，有求必應」，這話是實在的；《了凡四訓》裏麵雲穀禪師就講得很清楚，中峰禪師也說得很明白，種善因決定得善果，這就是有求必應的道理。所以我們的求，要如理如法。世間人求願的人太多了，為什麽沒有感應？為什麽得不到？他不懂道理，他不知道方法，那個求不如理、不如法，所以沒有感應。

　　佛門當中的求願，也是我在早年學佛的時候章嘉大師教給我的，他老人家跟我講：「我們向佛菩薩求願，長久不能夠現前，不能滿足願望，這是業障障礙住。我們自己一定要反省，要覺察自己業障之所在，努力把業障消除，我們所求就滿願，就能現前。」業障怎樣消除？大師告訴我：「懺悔。」跟普賢菩薩所說的「懺除業障」，一個意思。我問他老人家：「怎麽懺法？」他跟我說了四個字：「後不再造。」這一句話說得容易，做起來是真難。儒家講「不貳過」，也是這個意思；過失隻有一次，不能重複，這叫真懺悔。他告訴我：「用不著到廟裏去燒香磕頭、去許願，用不著。」那個時候我初學佛，連三皈依都還沒有受，他教我無需要到廟裏去拜佛，這是章嘉大師教我的，最重要的是「改過自新」。

　　所以，我們知道自己的過失，發現自己的過失，這就是開悟，人覺悟了。悟後最可貴的，是要修行。「修行」是什麽？就是改過；把自己的過失改過來，這叫修行。所以修行是修正我們的過失，修正我們錯誤的行為，這叫修行。由此可知，修行不僅僅是念經、念佛，不是的，那個念經、念佛是修行的方法；真正修行要懂得，是把自己錯誤的行為修正過來。從哪裏修？祖師大德都教我們「從根本修」。什麽是根本？「起心動念」是根本，這是最高明的修行方法，最高的。我說話說錯了，下次我改過，我做事情做錯了，下次我再不敢做了，這是從事上、從身上修，不是從根本；根本是從起心動念，從這裏改過，你的身、口自然就沒有過失了。所以要懂得念頭才起，就要能覺察到，古大德常常教人「不怕念起，隻怕覺遲」。念頭起來，這是當然之理；人沒有證得究竟的果位，就是菩薩，他還有念頭。

　　所以我們想想，等覺菩薩他要不是生相無明念念相續，他怎麽會在這個世間？不可能。等覺菩薩的一念生相無明也是念念相續，所以他才示現出根身世界。一真法界、西方極樂世界就是這樣變現出來的，它是無明相續而現的世界；如果這一念無明斷了，那就是永嘉大師《證道歌》上的話，「覺後空空無大千」。那佛還度不度眾生？不度眾生了。所以從這個地方，我們體會到佛的「無緣大慈，同體大悲」。佛到這個境界，他那最後一品無明斷不斷？他不斷；他不是沒有能力斷，有能力斷而不斷，這叫「倒駕慈航」，叫「帶惑潤生」，這一品無明他決定不斷。

　　所以諸位，這個地方我們要知道，等覺菩薩跟如來果地是同等的；同等裏頭有不等，不等在哪裏？等覺菩薩那品無明他沒有能力斷，佛有能力斷而不斷，差別在此地。他不斷，他要是斷了之後就不能度眾生、就不能現相。「應以什麽身得度，就現什麽身」，那是那一品生相無明起作用；這一品無明要是斷掉，就不起作用了。所以「帶惑潤生」、「倒駕慈航」，意思在此地。

　　所以我們用功，真正用功是在哪裏？是在覺察自己的過失。在哪裏覺察？二六時中，晝夜不間斷，起心動念，在這裏覺察。自己念頭錯了，要痛加懺悔，真誠懇切，這個過失才能改掉。為什麽？習氣太深了。眾生貪財、貪色，貪名、貪利，無始劫來的薰習，這個習氣多深！如果不是痛切懺悔，那個根拔不掉，不時它又起現行，起現行就產生障礙。最怕的是什麽？臨命終最後一念，這個東西又起現行了，完了，你來生又搞三途六道去了。我們念念想往生，被最後這個妄念破壞掉了，這是很有可能，大有可能，我們不能不警覺。千萬不要再打妄想，「現在我還年輕，到我老的時候，我再來真幹」，恐怕到不了老，你的壽命就終了，你就來不及了。所以這樁事情，以前不知道，那就沒有話說了，無可奈何了，知道這一天，就要認真幹起！在日常生活當中學佛菩薩，事上可以跟眾生和光同塵，心地上決定不染著。什麽叫功夫？這就叫功夫，心地決定清淨，智慧明了。

　　何以能不染著？相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，外麵境界是假的，我這個根身也是假的，這叫「看破」。唯有真正看破，你才會肯放下，甘心情願的放下，歡歡喜喜放下，再也不染著了，那就是一般宗教裏麵講「你得救了」，佛法裏麵講「你得度了」，這是真修行，這是真做功夫。我們每天誦經、拜佛，做這些儀式，說老實話，這些東西都是表演作戲接引眾生的，這不是對自己的；自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些還沒有回頭、還不知道佛法的這些人，我們表演這個形式讓他來，接引眾生，讓他走進佛門。走進來之後，要把真的東西傳授給他，不能一味去搞表麵。

　　現在，居士林這個道場有建築工程，我們的講堂、念佛堂都搬遷出來了。現在這個臨時講堂，我覺得很不錯，四麵沒有牆，好！在這裏麵講經，這麽多聽眾，外麵來來去去走的人，看到這麽多人坐在這個地方，不知道幹什麽事情，他也走進來聽聽，就度很多眾生，這個比居士林殊勝！這就是我們要給大眾製造接觸佛法的機會，這是佛法講的「緣分」。他一生遇不到這個機會，可能一生都聞不到佛法；有這個機會，他來看看、來聽聽，他懂了，明白了，慢慢也覺悟了。所以這種講堂好！四麵沒有牆，什麽人都能看得見。所以我想，這個講堂如果長年下去的話，將來聽眾會愈來愈多。將來建講堂，我覺得講堂還是在第一層，不要在樓上，四麵都沒有牆，好，非常非常好，我們看到這效果，處處都是我們學習的地方。由此可知，講堂無需要建富麗堂皇；怎樣能夠接引廣大眾生，要以這個為目標，不在形式上的莊嚴。聽眾多，覺悟的人多，修行的人多，這是真正的莊嚴，我們明白這個道理。這一段就講到此地。