佛說十善業道經 （第一三五集 第一三六集）

佛說十善業道經　　（第一三五集）　　2001/3/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-135


佛說十善業道經　　（第一三五集）　　2001/3/2　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-135


　　諸位同學，大家好！七覺支裏麵「擇法」這一條，包括的範圍非常廣大。無論在世間法或是在出世間法，我們在一生當中，譬如求學、工作，都應當要慎重的選擇。讀書，學校裏麵有那麽多的科係，社會上有那麽多的行業，都要有智慧去選擇。選擇的標準，佛法裏麵是給我們一個啟示，要揀別真假，要選真的不要選假的；我們把真假換一個名稱，我們要選善的不要選惡的。我們要選擇有利於眾生、有利於社會的，絕不能選擇傷害眾生、傷害社會的，這樣的選擇才真正能達到斷惡修善，積功累德。從我們的生活、工作，一直到處事待人接物，要善於選擇，現在人講的要懂得抓住機會，在佛法裏麵講緣，要能掌握到緣。殊勝的機緣是很不容易遇到的，機緣現前，你若不能夠掌握，刹那之間就消失了，以後再希望有這個緣出現，那不是一個容易事情。所以機會一定要抓住，絕不能夠輕易把它失掉。修學法門也不例外，要抓住學習的機會、學習的環境，我們才會有成就。

　　對於修學的法門，那就更應當慎重去選擇。一生當中專攻一部經，作專家不作通家。專到某一個程度之後，確實他就通了。古德常說：「一經通，一切經通。」一切經通之後，還作專家不作通家。那是什麽？那是大慈大悲，給後學做榜樣，不要讓後學看到：「你樣樣都通，樣樣都講，為什麽要我講一樣？」他就產生懷疑。所以為後人做榜樣，這叫大慈大悲。這個例子，我們在《華嚴經》五十三參裏麵看到了。五十三參任何一位善知識，實在講他都通，善財童子何必要去訪問五十三個善知識？一個就夠了，其餘善知識那些本事他都會，他為什麽不講？「我隻跟你講一門，另外那一門你去找那個人」，為什麽？個個示現作專家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再來的，哪有不通的道理？世出世間法全都通達。他示現的隻懂一門，「其餘的，我不如某個人」，這些話的真正含義在哪裏，我們要能體會到，我們才能真正學到東西。

　　所以人家的思考都是為利益眾生、利益後學，絕不圖自己方便。自己的學生想什麽我就教你什麽，我何必教你到別的地方參學？他用意究竟在哪裏？我們一定要懂得。除非在不得已之下，我們同學當中發心想學其他法門，真的找不到人教，這叫逼著沒有辦法。如果這個法門，現在這個世間還有人在教，教得不錯，我們就不教了，就介紹他到某個地方去參學。諸位在《高僧傳》，在中國過去這些山誌、寺院的曆史裏頭都能看見，學人來參學，見了老和尚之後，老和尚跟他講：「你的緣不在我這裏，你到某個地方去找某一個人。」他到那裏住個三年五載，真的成功了，開悟、證果了。老和尚有這種本事，指導他到某個地方去學，他能成就。在他那裏為什麽不能成就？這裏頭許許多多的暗示，我們都要懂得。實在不得已，那就是另當別論。

　　最近檳城極樂寺日恒法師想辦楞嚴專修班，他在中國找了二十多位年輕的出家人，想來找我。李居士前天來跟我談，李洪恩居士，我給他介紹：「茗山老和尚要到此地來講《楞嚴經》，預定三個月講圓滿。你們開楞嚴班，正好請他，太好了。他要不能到檳城極樂寺去，你們二十幾個人到這邊來學，到這邊來住三個月，好好的來學這部經。」有人講，有大德在這裏教，我們就介紹。實在沒有人的話，我被逼著沒有法子，隻好給他再開個楞嚴班。現在協商的結果，正好聽說茗山老和尚生病，到新加坡的日期不知道是不是要延後。這個班，我的建議是跟我們的培訓班錯開。我們培訓班結業了，畢業之後，第六屆還沒有開班，利用這個空檔的時間，我說我到檳城去住幾天。

　　擇法是非常的廣泛，學佛更是要選擇。許許多多學佛的人，對於佛法認識不清楚，以為駕乩扶鸞也是學佛，甚至於現在把也認為是學佛，錯了！沒有擇法的智慧，沒有擇法的能力，人雲亦雲，這怎麽行！肯定要走上錯誤的道路。縱然會回頭，對自己的時間精力也浪費了很多。

　　第三個「進覺支」，精進，「修道法時，善能覺了正不正行，不謬行於無益苦行故」；精進。覺支，此地解釋得好，就是四個字：「善能覺了」。「覺支」的意思，「支」是支分，是講下麵七條，重點是在「覺」。它這個注解是善能覺了，哪是正行、哪是不正行，正行要精進，不正行要舍棄。佛教弟子不修無益的苦行，這個苦行對我們的道業沒有真正的幫助，所以佛不教我們修。還有一點我們要想到，每個人根性不一樣，因此他的方法不見得適合我，我修學的方法不見得適合他，觀機不容易！

　　不但觀機不容易，我們自己了解自己也就相當困難；認識自己。認識自己的根性，我們選擇的法門就能契合自己的根性，所以契機、契理。我們初入佛門，必然對於各個宗派都會去看看，為什麽？求一個初步的了解，然後再從這裏麵去選擇。選擇也未必恰當，這是什麽原因？不知道自己的根性。看到人家這個法門好，非常羨慕，想學，問題是能不能學得成功？如果學不成功，那就是不契機，不適合我的根性，勉強去學，決定浪費時間、浪費精力，到最後一事無成。

　　佛法裏麵講的成就，最低的水平是要脫離六道；沒有能力超越三界六道輪回，不算成就，生天都不算成就，天福享盡還要墮落。這是小成就，佛家講小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品無明，證一分法身，這是大成就。我初學佛的時候，因為在沒有學佛之前喜歡讀書，所以接觸佛教之後就非常向往教下。在教下，最初方東美先生曾經在上課的時候跟我介紹過：「佛教裏頭有兩門是世間非常稀有的學問，一個是佛教的性宗，一個是佛教的相宗。性宗，禪宗為代表；相宗，法相唯識。」所以我剛剛接觸佛教，我對於這兩門特別留意。

　　以後我把我的工作辭了，那個時候有意思出家去專攻教下的典籍。我跟懺雲法師住茅篷住了五個半月，懺雲法師把淨土法門介紹給我。在那個時候我很難接受，我的興趣不在這上麵。他拿了三本書要我做科判，《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》、《彌陀經圓中鈔》，這三樣東西。我把科判搞出來之後，科判不是我自己的，蓮池大師的、蕅益大師的、幽谿大師的，就是從他們的注解把科判整理劃成表解，很長很長一張表解，劃出來之後我非常歡喜；我看到經典的章法結構、思想體係，生歡喜心，但是還沒有意思學這個東西。在山上那麽長的時間裏麵，他教我去看《印光大師文鈔》，這個非常有受用。《文鈔》讀過之後，對於淨土的概念改過來了。從前輕視淨土，《文鈔》念了之後，不敢輕視了，曉得這裏頭是很難得，對於這個不排斥了，也有一點信心，但是還沒有發心去學淨土，對它比較尊重，知道這不是老太婆教，這裏麵有大學問。

　　我離開懺雲法師，去親近李炳南老居士。在台中慈光圖書館這一段期間當中，認真學淨土。懺雲法師修淨土，李炳南老居士也修淨土，但是懺雲法師說不出來，李老師能夠把這個講得清楚、講得明白，把我們的疑惑斷掉了，我們才認真學習，所以選擇法門才能夠精進不懈。我跟同學們說，我到台中學的時候不是專修一門，但是李老師的條件：「你這一門東西學會，才可以學第二門。」我學的進度快，學得很有成績，一個月學一部經，這一部經我就可以上台講。那個時候我沒出家，我跟他一年三個月，十五個月學十五部經，真的是法喜充滿，很有成就感！學得很辛苦，學得非常快樂，真有收獲。

　　以後就出家了，離開他了。出家之後，我每一個月回到慈光圖書館住一個星期，這樣大概持續有一年多，我就離開寺廟，又回到台中去長住，這一住就住七、八年，沒有離開李老師。發現到離開老師不行，一個月一個星期時間不夠，就再回去。回去的時候，跟他學幾部大經，就學《楞嚴經》。所以我佛法經教的基礎是《楞嚴》，《楞嚴》我也講了不少遍。確實，這一部經你能講了，其他所有經你拿在手上都能講。《華嚴經》太大，所以我聽李老師講《華嚴》，我聽一卷，一卷就夠了，八十卷《華嚴》後麵七十九卷就沒有問題了，我都能講，而且我講得比李老師講得還詳細，因為我的時間比他長。

　　擇法，精進。不修無益苦行，苦行是釋迦牟尼佛非常讚歎的，苦行能夠降低一個人的欲望，保持道心不退；但是對於我們修學沒有利益的苦行，沒有必要，這是我們一定要懂得的。好，今天我們就講到這一條。



佛說十善業道經　　（第一三六集）　　2001/3/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-136


佛說十善業道經　　（第一三六集）　　2001/3/16　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-14-136


　　諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六麵，倒數第二行：

　　【覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法。】

　　這一句是總說，非常重要，我們一定要牢牢的記住。凡夫之所以不能夠作聖，關鍵就是在不覺。世出世間法，實在講就是覺與迷；覺悟了就是出世間法，迷了就是世間法。所以覺就稱佛、稱菩薩，迷就是凡夫，關鍵就在此地。這個地方教導我們，『常』是恒常、永恒，『善覺』，這個「善」字是關鍵，善落實就是此地講的七覺支，跟我們說了七條綱領，我們用這個原則來覺悟一切諸法。今天我們看第四條「喜覺支」，「心得法喜時，善能覺了，不隨顛倒之法而生喜故」。

　　在佛法裏麵，世間法、其他宗教都不例外，那就是在修學過程當中得不到法喜。昨天我們在天主教的學校講《玫瑰經》，修女就告訴我，現在信徒聽講道沒有耐心，如果一個科目講得太長，大家就生厭倦，不願意來聽。我昨天跟她說：「《玫瑰經》的十五段如果要細說，每一段需要講兩個小時；換句話說，最好能有十五次，一次兩個小時，這個就講得很有味道。」她一聽說十五次：「太長了，恐怕沒有人來聽。」我就告訴她，我們現在在這裏講《華嚴經》。她說：「要多長時間？」「大概要二十年。」我說：「他們都想來聽，都不想走。」問題在什麽地方？你真正幫助人覺悟，他天天在聽，聽到法喜充滿，這問題解決了。每天來聽，聽了都不歡喜，他怎麽會來？他當然就不來了。

　　由此可知，怎麽樣把經能講得好，講得教大家生歡喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎麽能夠把法喜跟別人分享？所以自己一定要入境界，這個重要！而且眼光要大，心量要大，你才得法喜；你心量小，眼光短淺，你怎麽可能得到法喜？天天在生煩惱！所以我們不是局限在一個道場，不是局限在佛教，世間所有不同的宗教，我們都要涉獵，所有不同族群的文化，我們要懂得。

　　這樣子同學又會問：「這是不是雜修？」不是的，還是一門深入；要不能夠一門深入，你得不到定，你得不到慧。所以，現在大家跟著我參與許多宗教族群的活動，諸位是隨喜，不要在這上浪費很多時間精力，那你就真的變成雜修了。隨喜，多看看，多了解，有好處。什麽好處？拓開心量，放大眼光，有這個好處。什麽時候才用心去學習？自己有定、有慧，智慧開了，那個時候涉及一切其他經教或者佛法的經典都不費功夫。我們在傳記裏麵看到龍樹菩薩，他老人家將釋迦牟尼佛這些《大藏經》，四十九年所說的一切經，他用多少時間學會？傳記裏麵告訴我們是三個月；釋迦牟尼佛所講的，四十九年所說的一切經教，他三個月就通達了。

　　我昨天準備《玫瑰經》，你們看到我寫的三張講義，我用了六個小時；六個小時寫出來，我要跟他們講的話，可以講三十個小時。這個能力從哪裏來的？能力從過去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一門深入。一門深入的教學，是戒定慧三學一次完成。所以根要深，根不深怎麽行？如果不從這裏紮根，我們的道德學問就很難成就，大家在一起修學，都是學個皮毛而已。皮毛不管用，要真正開智慧；真正開智慧，你一接觸就通了，什麽障礙都沒有。世出世間一切法，從來沒有接觸過的，一接觸就通達，這才能解決問題，所以你才得法喜充滿，憂悲苦惱從此就永遠斷掉了。

　　世界雖然亂，動亂不安，你永遠是平安的。為什麽？你平等，你心平靜，無論在什麽境界裏頭，不會起波浪。「平」下麵就是「安」，果報就是安。無論在什麽境界，永遠是平安，永遠是歡喜。不平安是世間一切眾生，他們不平安；你契入這個境界，你平安。他們很煩惱，你天天生歡喜心，你才有能力幫助他，才有方法幫助他，你才能夠會通一切不同的經教。看起來好像非常矛盾，實際上絲毫障礙都沒有，這是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。

　　昨天有個同學問：「天主教講三道，講天堂、講地獄，沒有講六道，佛法講六道，這怎麽會通？」很簡單！一個廣說，一個略說；天堂代表善道，地獄代表惡道，這不就通了！問題不就解決了！確實如此。天堂，這是善道，善道許許多多不同的等級，佛家講天堂有二十八層天，跟他們細說，他們就會理解。像我們同樣是人，人富貴貧賤不相同。一樣是人，有億萬財富，作帝王、作總統、作大臣；也同樣是人，每天在外麵討飯，作乞丐，那也是人，層次不一樣。

　　天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，沒這個道理！為什麽你不平等？因為你心不平，所以它就不會等。到什麽時候心才平？成佛，心就平了，那個時候才完全平等。等覺菩薩都不平等，他還有一品無明沒斷；那一品無明，各個等覺菩薩也不完全相同。所以真平等是在如來果地。《華嚴經》上講「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品裏麵還有高下不相等。就跟我們在學校念書一樣，同是一班，一年級學生有幾十個人，考試名次從第一到末尾，也不平等，一個道理。但是佛經講得詳細，世間其他經教說得簡略，對照起來看，我們就非常清楚、非常明白。

　　總而言之，要覺。覺，必須把迷破得乾乾淨淨。迷是覺的障礙，覺是本有的，是自性本具的德行，就是經上常講的本性裏麵本具的般若智慧，這是覺的根源。我們今天不覺，為什麽不覺？被汙染了，心性被汙染了。以我們現前這個境界來說，我們染汙的根源是什麽？自私自利；這是就我們現前狀況來講，最嚴重的染汙在此地。所以我常常勸導大家，要把自私自利放棄。為什麽？希望諸位同修在這一生當中都能圓成佛道，眾生才有救！大家都成為諸佛如來的化身，到這個世間來幹什麽？救苦救難！這個世界的眾生，尤其是現前這個社會，迷得太深，迷惑太嚴重，需要有人來救他。誰救他？諸佛菩薩應化身來救他。諸佛菩薩應化身在哪裏？我們自己要承當。「一切眾生本來成佛」，這是大乘經上講的真話，一切眾生本來成佛，你隻要把妄想分別執著放下，你就是如如佛。

　　現在難在哪裏？難在你不肯放下。這一樁事情別人幫不上忙，諸佛如來幫不上忙，上帝神明也幫不上忙，為什麽？這是你自己的事情，不是別人的事情。你要真正覺悟，你才肯放下。為什麽不肯放下？沒有徹底覺悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道這是假的。所以《般若經》好，講得清楚：「凡所有相，皆是虛妄。」包括我們的身體，不是真實的，是虛妄的，我們起心動念要保養這個身體也是個錯誤觀念。虛妄的東西何必要保養？不理它，順其自然，它就好了，就正常了。愈想保養，麻煩大了，愈有故障。為什麽會有這種狀況？經上說得很好：「一切法從心想生。」《華嚴經》上講「唯識所變」，「識」就是心想；這一切現象的變化是從心想生的，是識變的。所以我們能夠保持正常，所謂正常，不加絲毫意見在裏麵，這是正常；加一點點意思在裏頭，就不正常。

　　這個道理我們懂得，我們聽了很多，可是境界現前，我們又不能把持，還是起心動念，還是妄想執著，這就是我們不能解決問題的原因。「隨緣」這兩個字不容易做到！諸佛菩薩應化在世間隨緣，決定沒有攀緣。六道凡夫決定攀緣，不懂得隨緣，他隨緣也是攀緣。所以我們仔細去觀察諸佛菩薩，諸佛菩薩攀緣也是隨緣，妙不可言！這又是什麽緣故？用心不一樣。諸佛菩薩用真心、用清淨心、用平等心，我們用妄心，我們用的是染汙心，用的是高下心，所以隨緣都變成攀緣，麻煩在此地。

　　不僅僅是佛經典裏麵教導我們這些修行的理論跟方法，儒家的經典、道家的經典，乃至於其他宗教的經典，你細細去思惟觀察，你就明了了。縱然講的方法不一樣，它的原理原則決定相同。大乘佛法修學的綱領就是禪定；佛家總綱領：「因戒得定，因定開慧。」這是總綱領。「禪那」翻成中國意思為「靜慮」，又翻作「止觀」；靜就是止，慮就是觀。我們看看天主教修行的方法，《玫瑰經》是他早晚功課，他們說「默想」，默就是止的意思，想就是觀；還是沒有佛法說得那麽明白，因為「默想」如果要是把它錯會了意思，依舊落在心意識裏頭，那個想就變成妄想。所以佛法不用「想」用「觀」。觀跟想的差別在哪裏？觀不用心意識，也就是說，不用妄想分別執著，那個叫「觀」；用妄想分別執著，叫「想」。這裏差別就大了。用意識去想，都想聖賢的這些事蹟、聖賢的教誨、聖賢的行為德行，我們得福德，這是修福，福德，不能超越三界。如果用觀，不用心意識，他能超越六道輪回，這個不一樣！

　　佛家大乘修學中心的理念、原理原則是離心意識參，它不叫想、不叫研究，叫「參究」。參究是不用心意識，不用分別、不用執著、不用妄想，我們現在講是「直覺」，現在人哲學裏麵講直覺，用這個。佛法裏麵講得很多，但是真正會用的人不多，這個緣故在哪裏？沒有放下自私自利，所以他就不會用。這是我常常勸勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六塵放下，貪瞋癡慢放下，你就會用，你就會用觀。你能夠會用，對於你的定、慧，就能夠很快速的得到。但是定跟慧也有程度淺深不同，可以說從小乘須陀洹一直到圓教的佛果，就是定慧層次不相同，淺深廣狹有差別。所以學沒有止境，不能滿足。

　　東方的聖人教人求學從謙虛入手。天主教的觀想，頭一個就是謙虛，唯有謙才受益。為什麽？覺得自己不行，才真正得到利益；如果自滿，覺得自己很行，別人都不如我，他什麽都學不到，所以從謙德開始。所以我們一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它這個法門去修學有成就。如果也能夠離心意識來修止觀，默想就是止觀，也能超越六道十法界；但是要是落在心意識裏麵，他六道輪回不能超越。所以默想功夫不相同，有淺深差別；它的方法、原理是正確的。必須真正有覺，有定、有覺，才能得歡喜。喜覺支現前，就是我們常講的「法喜充滿」、「常生歡喜心」。好，今天時間到了。