正文
佛說十善業道經 （第一二七集） 2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-127
佛說十善業道經 （第一二七集） 2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-127
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的誌願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心誌，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裏頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外麵境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麽？我們這個定是從信、進、念而生的。前麵有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裏麵，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恒順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麽不能夠恒順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麽？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麽走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麽都好，這樣才真正能做到恒順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裏頭就像《壇經》裏所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裏是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麽宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裏頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麽是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裏麵就不一樣了，它裏麵所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裏。什麽是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裏麵醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裏麵決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麽？造業。好日是什麽？積功累德。
由此可知，外麵境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麽樣的心？佛在一切經論裏頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裏頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裏頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裏頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中隻有一個願望：求生淨土，親近彌陀；隻有這麽一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麽樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裏做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡 」，從這裏做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麽？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麽？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報複的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪回，隻有輪回裏麵才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪回，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裏麵講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麽改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來幹擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裏來看到館長的照片，他說：「館長照片這麽嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑眯眯的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑眯眯的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麽？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麽？他性跟我性是一個性不是二性，怎麽會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麽？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麽？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢複的。所以覺悟就恢複了，迷了就麻木了，就是這麽個道理。
此地五根裏頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前麵的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-128
佛說十善業道經 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-128
諸位同學，大家好！今天我們看五根莊嚴的最後一句：
【斷諸煩惱】
這是五根裏麵最後的一條，慧根；《教乘法數》裏麵的注解是「以觀自照，抉擇分明」。這一句話裏麵著重的就是「觀」，所以佛家修行的綱領，常常有一個名詞叫「觀照、作觀」。這一個字是個代表字，不僅是眼觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸六塵都叫做觀，用這一個字來代表。什麽才叫「觀」？宗門教下雖然說法不一樣，它的意思都是相同的，「離心意識」這就叫觀。所以佛法不講「研究」，為什麽？研究沒有離開心意識。佛家叫「參究」，參究就是不用心意識。這個話我們聽起來還是不好懂，為什麽？心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能夠見到真實，我們常講「宇宙人生真相」，你決定見不到。妄不能夠證真，隻有真才能證真。「真」是什麽？真是真性。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看好像相似，實際上大不相同。
學佛的人何以能夠修行證果？世間人何以做不到？總的說一句話，就是你錯用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能夠見到真相，真心裏麵沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得，心積集就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。不用心意識，換句話說，日常生活當中沒有妄想，就是不用阿賴耶，沒有分別，不用第六意識，沒有執著，不用第七識。交光大師在《楞嚴正脈》裏麵主張的「舍識用根」，道理在此地，就是說舍八識，用什麽？用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。所以他教導我們用見性見一切萬法，用聞性聽一切音聲，你就見到真相；你要會用六根根性，你就成佛了。諸佛如來，我們把程度往下降，降到最低，圓初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他們不再用八識五十一心所。
諸位要曉得，十法界裏麵的眾生，包括十法界裏麵的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識，就到一真法界去了，《華嚴經》裏麵講的「華藏世界」，西方極樂世界也是華藏世界，完全不用了。可是我們曉得這個道理，轉不過來。為什麽轉不過來？無量劫來用心意識用成習慣，學佛還是用心意識學，所以學佛不開悟。學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，什麽原因？用心意識，不懂得作觀。
禪宗修行三個階段，最初的功夫是「觀照」。這是最初的功夫，相當於我們淨土宗的「功夫成片」。有這個程度，在禪宗、在教下不能成就。為什麽？不能了生死，不能出三界；功夫雖然得力，沒有能力超越三界。但是在淨土宗就行了，淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土。所以淨宗不可思議！淨宗的殊勝就在這個地方。你搞其他的法門不行，你沒有辦法脫離六道輪回，淨宗隻要這一點小功夫就夠了。
往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照見」，照見是明心見性。我們念《心經》：「觀自在菩薩照見」，這是最上乘的功夫，那是明心見性。所以，搞其他的法門，一定要到「照見」才行。為什麽？你才能脫離十法界，才能證得一真法界；證得一真法界，就是你已經證得諸法實相。你功夫不能到「照見」不行。但是在淨土宗，確實就不一樣，所以是特別法門，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，「照住」他生方便有餘土，「照見」就生實報莊嚴土，他統統往生，西方世界的四土是這麽成就的。但是又有一個特別，這是十方諸佛刹土裏麵所沒有的，西方世界雖有四土，四土平等。這個不可思議，這是諸佛讚歎！我們這個世間四土不等，法身大士我們見不到他，阿羅漢我們也見不到他。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」，法身大士是「照見」。
到功夫成片，在一般法門裏麵來講，是小乘須陀洹的境界，這是剛剛入門，我們都沒有辦法做到。小乘須陀洹執著放下了，不再執著這個身是我，不再執著自私自利；連身都不執著，何況身外之物？這就是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一樁事情放不下，你的功夫就不能成片，換句話說，你往生就沒有把握。你真到功夫成片，你往生確確實實有把握。這是智慧，能斷煩惱。執著是煩惱，見思煩惱；分別是煩惱，塵沙煩惱；妄想是煩惱，叫無明煩惱。功夫成片，破了第一層，這是「觀照」；到「照住」就破第二層，到「照見」就破第三層。所以佛家常講「觀」，諸位要記住，「觀」不用心意識，也就是不用妄想、分別、執著，這叫做「觀」。
末後在第十七頁第一行、第二行講到「止觀」，這個意思還要往深處講。「止」是定，「觀」是慧。由此可知，煩惱要是不斷，不是聖人。說「聖人」，我們的概念又很模糊，我們還是搞不清楚，要換句話來說：煩惱要是不斷，你就不是個明白人。諸位要曉得，「聖」這個字的意思就是明了，正確的明了，沒有絲毫疑惑，這叫聖。在佛法裏麵講「覺悟的人」，就是佛家講正覺、正等正覺、無上正等正覺，這都稱為聖人。正覺是小聖，正等正覺是大聖，這個說法大家就好懂了。
眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麽覺？他用「觀」，他不用「想」。我們什麽事，「你想想」，用思、用想，思想是錯誤的，思想是虛妄的。中國人造的字非常有智慧，聖人就用一個心，這個心是真心；我們凡夫就不會用這個心，用思想。「思」是什麽？分別、執著。你看看「思」，心裏頭起了界限，那個「田」字是界限，心本來是廣大無邊的，現在劃成很多格子，這個就壞了，不是真心；真心裏頭沒有相，「想」就起了個相，就有個現相，那個相是幻相。所以聖人不用思想，他沒有思想。
永嘉大師說得妙：「分別亦非意。」你說他有沒有分別？他有分別。有沒有執著？他有執著。「我的分別、我的執著不是思也不是想」，就是這個意思。真心為什麽會有思想？因為你們有思、你們有想，我要不用思對你的思，不用想對你的想，你怎麽會懂我的意思？凡夫用心像照相機一樣，照一個，底片落個影子；聖人用心像一麵鏡子一樣，它照得清清楚楚，痕跡都不落。不但你照的人走的時候它不落痕跡，正在照的時候，它又何嚐落痕跡？這就叫「分別亦非意」，人家高就高在這裏。所以他示現在世間，跟世間人和光同塵，實際上絲毫都不沾染，這是人家的本事，佛家的術語叫「不變隨緣，隨緣不變」。這兩句話大家聽得耳熟，我往年講經，把這兩句話擴充為四句話。
不變隨緣，這是佛。這個佛是廣義的，法身菩薩就是佛；宗門裏常講「明心見性，見性成佛」，所以圓教初住菩薩就稱之為佛。《金剛經》上所講的「諸佛如來」，你看江味農居士《講義》裏麵注解的，經上講的「諸佛」就是從圓教初住菩薩到究竟果位，這四十二個位次叫諸佛：十住、十行、十回向、十地這四十個位次，加上等覺、加上妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這叫諸佛，這些人不用心意識。還用心意識，用得很正，沒有用邪，沒有用錯，這叫「相似位」。是哪些人？十法界裏麵的四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛；十法界裏麵的佛，十法界裏麵的佛沒有見性。天台家四教所說的藏教佛、通教佛，沒有見性，是十法界裏麵的佛，別教佛是一真法界的。四教裏麵所講的「別教初地」，相當於「圓教初住」，由此可知，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，在斷證相當於二行位的菩薩。這些理事我們都要清楚，然後自己冷靜去想想，我們這一生當中能不能做到？你們諸位同修的根性我不知道，我做不到！不要說高品位，我們連一個須陀洹果，我們都沒有辦法做到，都不容易。
我們今天講功夫成片能夠往生，功夫成片到什麽程度？每一個位次都有三輩九品，我們在功夫成片下下品裏麵都能往生。正因為這麽一個道理，所以十方一切諸佛，沒有一個不讚歎阿彌陀佛的，他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片，說老實話，煩惱一品都沒斷；但是雖沒有斷，伏住了、控製住了。這是下下品的功夫成片，完全控製住了，用這一句佛號。所以念佛要會念！心裏頭念頭才起，不管它是善念、是惡念，立刻就一句「阿彌陀佛」把它壓下去，這是下下品的功夫成片，二六時中決定不容許自己的念頭起來。第一個念頭決定會起來的，第二個念頭是「阿彌陀佛」，就把它壓下去了，你就做這功夫，你一定就得好處。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，三年念佛成就，沒有別的，他就會用這功夫，決定不許心裏頭有一個雜念，隻有一個阿彌陀佛，一天到晚專想，他成功了。他往生那麽自在，預知時至，站著往生。諦老和尚讚歎！說一般講經的法師、名山寶刹的方丈都比不上他！這話是真的不是假的。哪有那麽自在？就是他心裏頭一個雜念都沒有，這一句佛號起了作用，我們要懂這個道理。
現在這個世間很多修密的，上師教他觀想，嚴格的督促他，他觀想成功了。前幾天我遇到一個居士告訴我，是個密宗上師教他觀想，他觀想大概有四、五個月了，現在他說，他頭頂上有個東西很熱，熱熱的，天天觀，觀成功了，「一切法從心想生」。我在香港遇到一個信徒，他修的，也很認真的觀想，現在他肚臍裏頭有個，這很麻煩！他問我：「法師，什麽方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有沒有方法拿掉？」「有！換一個方法，觀佛。你能夠集中心力去觀佛，那個不要去理會，你再過半年，佛現前了，那個就沒有了。」一切法從心想生，你心裏頭老念著這個，它就有了；你把它忘掉，它就沒有了，它是虛妄的它不是真實的。所以你要曉得這個道理。
人身體很健康，天天懷疑：「我這裏痛，有病！」過幾天真的有病了，為什麽？想出來的。一切法從心想生，你為什麽不常常想健康，你想生病？你為什麽不天天想快樂，你想煩惱？念頭是主宰！世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法，是沒有念頭。有念才有善惡，沒有念，哪來的善惡？有念，有邪正、有真妄。沒有念，也就沒有邪正，也就沒有真妄，那才到純真不妄，法身大士入這個境界。十法界裏麵有邪正、有真妄、有善惡，一真法界裏頭沒有，所以這樣才能真正斷煩惱。所以慧要是沒有根，你就斷不了煩惱，慧要有根。有根還要再往上提升，要有力。底下一段講到「五力」：
【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。】
五根說得詳細一點，五力就比較簡單了，一句話籠統帶過。好，今天我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一二七集） 2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-127
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的誌願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心誌，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裏頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外麵境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麽？我們這個定是從信、進、念而生的。前麵有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裏麵，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恒順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麽不能夠恒順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麽？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麽走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麽都好，這樣才真正能做到恒順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裏頭就像《壇經》裏所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裏是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麽宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裏頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麽是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裏麵就不一樣了，它裏麵所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裏。什麽是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裏麵醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裏麵決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麽？造業。好日是什麽？積功累德。
由此可知，外麵境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麽樣的心？佛在一切經論裏頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裏頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裏頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裏頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中隻有一個願望：求生淨土，親近彌陀；隻有這麽一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麽樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裏做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡 」，從這裏做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麽？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麽？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報複的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪回，隻有輪回裏麵才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪回，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裏麵講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麽改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來幹擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裏來看到館長的照片，他說：「館長照片這麽嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑眯眯的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑眯眯的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麽？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麽？他性跟我性是一個性不是二性，怎麽會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麽？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麽？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢複的。所以覺悟就恢複了，迷了就麻木了，就是這麽個道理。
此地五根裏頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前麵的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-128
佛說十善業道經 （第一二八集） 2001/2/16 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-128
諸位同學，大家好！今天我們看五根莊嚴的最後一句：
【斷諸煩惱】
這是五根裏麵最後的一條，慧根；《教乘法數》裏麵的注解是「以觀自照，抉擇分明」。這一句話裏麵著重的就是「觀」，所以佛家修行的綱領，常常有一個名詞叫「觀照、作觀」。這一個字是個代表字，不僅是眼觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸六塵都叫做觀，用這一個字來代表。什麽才叫「觀」？宗門教下雖然說法不一樣，它的意思都是相同的，「離心意識」這就叫觀。所以佛法不講「研究」，為什麽？研究沒有離開心意識。佛家叫「參究」，參究就是不用心意識。這個話我們聽起來還是不好懂，為什麽？心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能夠見到真實，我們常講「宇宙人生真相」，你決定見不到。妄不能夠證真，隻有真才能證真。「真」是什麽？真是真性。觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看好像相似，實際上大不相同。
學佛的人何以能夠修行證果？世間人何以做不到？總的說一句話，就是你錯用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能夠見到真相，真心裏麵沒有妄想、分別、執著。諸位要曉得，心積集就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。不用心意識，換句話說，日常生活當中沒有妄想，就是不用阿賴耶，沒有分別，不用第六意識，沒有執著，不用第七識。交光大師在《楞嚴正脈》裏麵主張的「舍識用根」，道理在此地，就是說舍八識，用什麽？用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。所以他教導我們用見性見一切萬法，用聞性聽一切音聲，你就見到真相；你要會用六根根性，你就成佛了。諸佛如來，我們把程度往下降，降到最低，圓初住菩薩，破一品無明，證一分法身，他們不再用八識五十一心所。
諸位要曉得，十法界裏麵的眾生，包括十法界裏麵的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識，就到一真法界去了，《華嚴經》裏麵講的「華藏世界」，西方極樂世界也是華藏世界，完全不用了。可是我們曉得這個道理，轉不過來。為什麽轉不過來？無量劫來用心意識用成習慣，學佛還是用心意識學，所以學佛不開悟。學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，什麽原因？用心意識，不懂得作觀。
禪宗修行三個階段，最初的功夫是「觀照」。這是最初的功夫，相當於我們淨土宗的「功夫成片」。有這個程度，在禪宗、在教下不能成就。為什麽？不能了生死，不能出三界；功夫雖然得力，沒有能力超越三界。但是在淨土宗就行了，淨土宗有這個功夫就肯定往生，生凡聖同居土。所以淨宗不可思議！淨宗的殊勝就在這個地方。你搞其他的法門不行，你沒有辦法脫離六道輪回，淨宗隻要這一點小功夫就夠了。
往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照見」，照見是明心見性。我們念《心經》：「觀自在菩薩照見」，這是最上乘的功夫，那是明心見性。所以，搞其他的法門，一定要到「照見」才行。為什麽？你才能脫離十法界，才能證得一真法界；證得一真法界，就是你已經證得諸法實相。你功夫不能到「照見」不行。但是在淨土宗，確實就不一樣，所以是特別法門，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，「照住」他生方便有餘土，「照見」就生實報莊嚴土，他統統往生，西方世界的四土是這麽成就的。但是又有一個特別，這是十方諸佛刹土裏麵所沒有的，西方世界雖有四土，四土平等。這個不可思議，這是諸佛讚歎！我們這個世間四土不等，法身大士我們見不到他，阿羅漢我們也見不到他。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」，法身大士是「照見」。
到功夫成片，在一般法門裏麵來講，是小乘須陀洹的境界，這是剛剛入門，我們都沒有辦法做到。小乘須陀洹執著放下了，不再執著這個身是我，不再執著自私自利；連身都不執著，何況身外之物？這就是念佛堂堂主常常掛在口上的口頭禪：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一樁事情放不下，你的功夫就不能成片，換句話說，你往生就沒有把握。你真到功夫成片，你往生確確實實有把握。這是智慧，能斷煩惱。執著是煩惱，見思煩惱；分別是煩惱，塵沙煩惱；妄想是煩惱，叫無明煩惱。功夫成片，破了第一層，這是「觀照」；到「照住」就破第二層，到「照見」就破第三層。所以佛家常講「觀」，諸位要記住，「觀」不用心意識，也就是不用妄想、分別、執著，這叫做「觀」。
末後在第十七頁第一行、第二行講到「止觀」，這個意思還要往深處講。「止」是定，「觀」是慧。由此可知，煩惱要是不斷，不是聖人。說「聖人」，我們的概念又很模糊，我們還是搞不清楚，要換句話來說：煩惱要是不斷，你就不是個明白人。諸位要曉得，「聖」這個字的意思就是明了，正確的明了，沒有絲毫疑惑，這叫聖。在佛法裏麵講「覺悟的人」，就是佛家講正覺、正等正覺、無上正等正覺，這都稱為聖人。正覺是小聖，正等正覺是大聖，這個說法大家就好懂了。
眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麽覺？他用「觀」，他不用「想」。我們什麽事，「你想想」，用思、用想，思想是錯誤的，思想是虛妄的。中國人造的字非常有智慧，聖人就用一個心，這個心是真心；我們凡夫就不會用這個心，用思想。「思」是什麽？分別、執著。你看看「思」，心裏頭起了界限，那個「田」字是界限，心本來是廣大無邊的，現在劃成很多格子，這個就壞了，不是真心；真心裏頭沒有相，「想」就起了個相，就有個現相，那個相是幻相。所以聖人不用思想，他沒有思想。
永嘉大師說得妙：「分別亦非意。」你說他有沒有分別？他有分別。有沒有執著？他有執著。「我的分別、我的執著不是思也不是想」，就是這個意思。真心為什麽會有思想？因為你們有思、你們有想，我要不用思對你的思，不用想對你的想，你怎麽會懂我的意思？凡夫用心像照相機一樣，照一個，底片落個影子；聖人用心像一麵鏡子一樣，它照得清清楚楚，痕跡都不落。不但你照的人走的時候它不落痕跡，正在照的時候，它又何嚐落痕跡？這就叫「分別亦非意」，人家高就高在這裏。所以他示現在世間，跟世間人和光同塵，實際上絲毫都不沾染，這是人家的本事，佛家的術語叫「不變隨緣，隨緣不變」。這兩句話大家聽得耳熟，我往年講經，把這兩句話擴充為四句話。
不變隨緣，這是佛。這個佛是廣義的，法身菩薩就是佛；宗門裏常講「明心見性，見性成佛」，所以圓教初住菩薩就稱之為佛。《金剛經》上所講的「諸佛如來」，你看江味農居士《講義》裏麵注解的，經上講的「諸佛」就是從圓教初住菩薩到究竟果位，這四十二個位次叫諸佛：十住、十行、十回向、十地這四十個位次，加上等覺、加上妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這叫諸佛，這些人不用心意識。還用心意識，用得很正，沒有用邪，沒有用錯，這叫「相似位」。是哪些人？十法界裏麵的四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛；十法界裏麵的佛，十法界裏麵的佛沒有見性。天台家四教所說的藏教佛、通教佛，沒有見性，是十法界裏麵的佛，別教佛是一真法界的。四教裏麵所講的「別教初地」，相當於「圓教初住」，由此可知，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，在斷證相當於二行位的菩薩。這些理事我們都要清楚，然後自己冷靜去想想，我們這一生當中能不能做到？你們諸位同修的根性我不知道，我做不到！不要說高品位，我們連一個須陀洹果，我們都沒有辦法做到，都不容易。
我們今天講功夫成片能夠往生，功夫成片到什麽程度？每一個位次都有三輩九品，我們在功夫成片下下品裏麵都能往生。正因為這麽一個道理，所以十方一切諸佛，沒有一個不讚歎阿彌陀佛的，他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片，說老實話，煩惱一品都沒斷；但是雖沒有斷，伏住了、控製住了。這是下下品的功夫成片，完全控製住了，用這一句佛號。所以念佛要會念！心裏頭念頭才起，不管它是善念、是惡念，立刻就一句「阿彌陀佛」把它壓下去，這是下下品的功夫成片，二六時中決定不容許自己的念頭起來。第一個念頭決定會起來的，第二個念頭是「阿彌陀佛」，就把它壓下去了，你就做這功夫，你一定就得好處。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟，三年念佛成就，沒有別的，他就會用這功夫，決定不許心裏頭有一個雜念，隻有一個阿彌陀佛，一天到晚專想，他成功了。他往生那麽自在，預知時至，站著往生。諦老和尚讚歎！說一般講經的法師、名山寶刹的方丈都比不上他！這話是真的不是假的。哪有那麽自在？就是他心裏頭一個雜念都沒有，這一句佛號起了作用，我們要懂這個道理。
現在這個世間很多修密的，上師教他觀想，嚴格的督促他，他觀想成功了。前幾天我遇到一個居士告訴我，是個密宗上師教他觀想，他觀想大概有四、五個月了，現在他說，他頭頂上有個東西很熱，熱熱的，天天觀，觀成功了，「一切法從心想生」。我在香港遇到一個信徒，他修的，也很認真的觀想，現在他肚臍裏頭有個，這很麻煩！他問我：「法師，什麽方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有沒有方法拿掉？」「有！換一個方法，觀佛。你能夠集中心力去觀佛，那個不要去理會，你再過半年，佛現前了，那個就沒有了。」一切法從心想生，你心裏頭老念著這個，它就有了；你把它忘掉，它就沒有了，它是虛妄的它不是真實的。所以你要曉得這個道理。
人身體很健康，天天懷疑：「我這裏痛，有病！」過幾天真的有病了，為什麽？想出來的。一切法從心想生，你為什麽不常常想健康，你想生病？你為什麽不天天想快樂，你想煩惱？念頭是主宰！世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法，是沒有念頭。有念才有善惡，沒有念，哪來的善惡？有念，有邪正、有真妄。沒有念，也就沒有邪正，也就沒有真妄，那才到純真不妄，法身大士入這個境界。十法界裏麵有邪正、有真妄、有善惡，一真法界裏頭沒有，所以這樣才能真正斷煩惱。所以慧要是沒有根，你就斷不了煩惱，慧要有根。有根還要再往上提升，要有力。底下一段講到「五力」：
【力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者。】
五根說得詳細一點，五力就比較簡單了，一句話籠統帶過。好，今天我們就講到此地。
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