宗教，與體育運動無涉嗎？

人生若僅知世俗物質，征名逐利到頭來不外如是，甚至一場空，方覺此有限俗世，實無甚麼真正值得追求的。不過如於神聖精神之獲取外別無用心，以此有限之身，隨無限之生，則危乎殆哉！我們若想好好活下去，但又非苟且偷安，那就未可隨便離開世俗，然同時應不忘寓無限於有限，此即宗教智慧，為人類指出的救贖！

所以現代國家，無論設國教或不設國教，強調政教分離或不強調政教分離，都難以避免要替政教關係作出合理安排。國家的教育，開或不開宗教課，各有不同措施，然皆需要關心下一代怎樣學習認識自己及世界的宗教文化傳統。就連國際組織，如聯國、歐盟，超越單一文化宗教背景，也會注意到宗教精神怎樣在世俗事務中發揮應有的作用。至於教徒個人，更由於宗教感召，信仰推動，走入人群的不同角落，無私服務公眾，經常作出非凡貢獻。「現代化」，確經歷了一個「世俗化」過程，但這不即等於是把宗教逐出社會生活和日常經驗的過程。反之當我們肯認真觀察，凡是現代化成功來到今天的地方，宗教實亦其中一不可或缺的動力和元素！

我們再來看一個現代世界中像最與宗教風馬牛不相及的例子：體育運動。體育顧名思義，就是保育身體，透過運動鍛煉增強體質，英文physical education較近其義。英文sport與game，常是可以互換的概念，偏重技術麵的切磋競賽。sport是disport之簡化，其詞源自中世法語desporter，porter是「攜帶」，des是「離開」，本義即帶你走開，暫離煩悶的勞作，意同娛樂消遣。故在西方人看sport會比我們說的體育範圍較廣，連那些不必直接花費體能，而更多依重競技訓練與鬥智的下棋、打牌，也可以被包括在內。但不論是健身強體也罷，或嬉耍較量也罷，體育運動在現代，純是為了現世的關懷，這和那講終極關懷的宗教，像怎麼也扯不上邊才是。

不過在古代，舉行體育比賽，卻完全可以是宗教活動。古希臘的奧林匹克運動會，便是在諸神之聖地舉行，建有許多神廟聖壇，眾神之父宙斯像高達十二米，為世界七大奇觀之一。會前裁判與選手先謁神壇祈禱宣誓，展開五天會期。第一、二兩天完全用來祭神，再兩天才正式用於比賽。賽者必須全裸，既是對身體健美的禮讚，亦以坦蕩之一己，向天神奉獻。最後一天頒獎慶祝，盛宴享用百牛，為供奉宙斯的祭品。回到中土，我們所講之「賽」，本是指「賽神福」，舉行賽會，陳設賽饌、賽寶，獻上賽禱、賽文，以酬報神明之恩，並祈願消災降福。行會之際，遊行隊伍最受矚目，頭尾是儀仗，中間是文藝表演和雜耍武術。賽原本亦寫作「塞」，後改貝字，表示捐資，添加各種之工巧技藝，角抵百戲，花樣層出不窮，打拳踢腿弄棍舞劍，競相娛神娛人。古代大型的競賽形式，起初多與軍事操練有關，但一直演變成為社會普羅大眾的活動後，便成了宗教慶典，這無分中外，為共通現象。

宗教性的古奧林匹克運動會，由元前八世紀開始，逢四年一次，在千餘年間共舉行了近三百屆，393年羅馬皇帝忽下令廢止，理由也是宗教性的：奧運乃異教徒活動，與剛被定為國教的基督教不相容。於是奧林匹亞的宙斯神廟被夷平，接任者進一步又把可容四萬觀眾的運動場拆毀。一個世紀前基督教屬非法宗教，受到百般迫害；當一旦自己貴為國教，則以同樣嚴苛的手段對待異己。不過我們如深入歷史，那時的奧運，即使搬到今日，我們亦會禁止，因為最受歡迎的項目，盡是血淋淋。四馬車賽失事頻仍，車毀人亡，屍體親朋難以辨認。早在基督教成為國教前，教父著作已列出基督徒不能從事的八種涉及暴力行業，其中包括馬車賽。希臘武術pankration之自由搏擊，雖亦講講武德，然徒手混戰格鬥時可以踹陰鎖喉無所不用其極，史書中更見插指入腹挖取內臟的恐怖記載。又奧運慶功盛宴，得獎的運動員會有交際花hetaeras伴遊，她們基本都是來自阿佛洛狄忒Aphrodite性愛女神廟的藝妓。當時的奧林匹克運動若是參加，就無可避免那許多非屬運動甚至違反運動目標的困擾。

古奧運被禁，出自宗教原因，其實也為了其間泛濫的暴力色情，屬倫理問題。那麼現代奧運何以恢復？這與宗教又不無關係。盧梭「論教育」中提到過體育有助德育這樣的觀念，但將之付諸實踐，卻在英國十九世紀的維多利亞時代。一種叫「雄健基督教」muscular Christianity的思想，鼓勵自律，攻克己身，叫身服我，藉運動的鍛練和競賽，培養健旺的體魄，活出高貴的德操。這精神運動，很快蔓延至他國，如基督教青年會YMCA，致力身心靈健康，發明籃球排球，即體現其理念。法國的德．顧拜旦De Coubertin男爵，現代國際奧運會之父，訪英時受雄健基督教影響，回國推介，但不獲理解。他未灰心，繼續自己體育理論的研究。隨同希臘獨立戰爭的勝利和奧林匹克考古的進展，奧林匹克精神乃為他關注的新課題，注入前期雄健基督教的體育理想後，終形成了他的奧林匹克主義Olympism。他到處傳講這「體育福音」，告訴人：你要相信，傾注你所有力量，讓它作為你自己的力量！他又說：奧運，古代的，現代的，首要性質，都是宗教。作為天主教徒，從小家人安排寄宿於耶穌會修院學校，準備擔任神職。雖然他後來因追慕人文思想，改從教育研究，可是他替奧運設計了類宗教的聖禮：五環徽號，列隊遊行，忠誠宣誓，唱頌聖詩，使與會者跟參加崇拜無異。經他不懈的努力，首屆現代國際奧運終在1896年於雅典舉行。其後奧運「重在參與，不在贏取」的理想，是美國聖公宗主教在倫敦聖保羅教堂奧運儀式中講道時提出，此一理念遂漸獲得確認。奧運格言：「更快、更高、更強」Citius-Altius-Fortius，由道明會神父首倡，1913年起為大會正式接納。

現代奧運，和教徒的理想及努力，有不解之緣。但它與早期雄健基督教不同，在於已不是宗教團體內的運動，而是超宗教在宗教外，為運動而運動之世俗運動。它是維多利亞時代人文主義紳士優越感之大眾化國際化，貴族得自家門教養的善良心地和優雅舉止，今人人可憑克己的自律和鍛練獲取。不過追求此一體育運動非宗教性理想的背後，卻來自一深刻的信仰動力，沒有這個就不會有現代奧運，而現代奧運的價值亦難予維持。所以曾有美籍奧委會主席一語道破，稱奧林匹克主義是廿世紀的宗教，結合各種宗教的基本價值，具有普世訴求的宗教，是對年青人充滿摩登、刺激、剛健、動力的宗教。正因現代奧運雖非宗教又帶泛宗教的意義，所以她即使有耶教歷史背景在，其宗教性亦是超然屬於全人類的。古代奧運的宗教情懷進入了現代奧運，故大會聖詩吟曰：「古代不朽之靈，美麗偉大而正直的聖善之父，祈請降臨，彰顯自己，在這大地蒼穹之中，作你榮耀見證。」聖火採自奧林匹克神山，一站接一站傳遞，走進世界各地主辦城市奧會體育館場，燃點主火炬，大放光明。曾有教宗對奧運中的異教色彩略作微言，但終也明白願為祝福。這奧林匹克畢竟非基督教的，然亦已不是異教的，她現在屬於全人類，是地球村的精神遺產，承載著共同的嚮往盼望。至今仍有原教旨傳教士，斥責奧運隱藏撒但詭計誘人偏離基督，熱心的福音派中，又有拯救異教化體育的宏願。然不將個人信仰與奧運混為一談，以正麵態度積極參與，並發揮體育精神的教徒仍大有人在。Eric Liddell生於天津，死於濰坊，漢名李愛銳，蘇格蘭人，倫敦會在華傳教士之子，除返英讀書十數年，大半生在中國。他參加1924年奧運，因擅長的短跑排期在星期天舉行，他認為主日應用來敬拜，故要放棄。教練勸阻他不聽，找來王子，問他愛不愛國？他說愛國，但更愛上帝。王子改口，四百米不在主日舉行你跑不跑？他說可以。站到他不熟習的中程跑道，一句聖經勉勵他：「尊重我的，我必尊重他」，隨之直衝終點，結果摘冠，並破世界紀錄。畢業後他立即步父親腳蹤返華傳道，在學校教體育教聖經。太平洋戰爭爆發，師生被關日軍集中營，仍堅持上課和體育，先後三屆畢業生奇跡通過英牛津試標準，惜李氏這位中國之子，第一奧運金牌得主，不幸病死營中。

來到今之奧運，憲章規定，主辦者應提供耶猶穆印佛五大教的服務，按過往慣例，會自國際不同語言文化背景徵募神職，有國教的歐洲隊伍則自攜隊牧，更有一後備名單服務五大教外的少數信仰者。北京奧運政策作出微妙調整，中國的三自教會、天主教愛國會等駐守宗教服務中心，以往國際有經驗的神職反被放進後備名單。「體育教牧」近幾十年來在西方體壇日趨普及，各大體育組織和球會，常設有自己的教牧，他們從前多為運動員，並接受過宗教專業訓練。故奧運在這方麵的工作，也日益趕上時代，以2010溫哥華冬奧言，四十名神職，包括牧師神父阿訇僧人拉比組成多元信仰工作團隊，駐守奧運村，為選手和工作人員的禱告崇拜查經默想提供方便。七成運動員是基督徒，穆民佛徒約各佔百份之八，猶、印二教各為百份一。他們運動競賽，不隻消耗體力，精神層麵的挑戰，常是想象不到之大，人生悲喜，可突集中那十幾天發生。選手的最大期待還非必獎牌，而是可以做到最好，得失的焦慮要平服，挫敗需安慰。正當運動創傷、團隊合作、族裔共處、家人病亡、祖國事故的問題滾滾湧至，守護心靈之個人協談與集體指導，使運動與宗教皆更現實。

CC-BY-ND-NC ( 本文係原創,準作非商業性共享,轉載請保持完整,註明作者.謝謝. )