理性、清晰、但是冰冷？AA製的婚有必要結嗎？

AA製是大家並不陌生的詞匯，當它進入婚戀，一個新的概念誕生了，“AA製婚戀”。這個詞指的是伴侶在金錢、家務、育兒等各項事務中，都采取“各自承擔一半”或者“按約定比例分攤”的核算模式。

AA製婚戀聽起來理性、清晰——你不欠我，我不欠你，誰也不依附誰。但同時，也有人覺得這太冰冷、太功利，親密關係如果真的算得清清楚楚，那和合租室友又有什麽區別？

這兩種聲音看似對立，實則共享同一個前提——AA製是一種實現“公平”的方式。可問題是，“公平”在親密關係中究竟意味著什麽？當我們用規則來確保誰也不欠誰的時候，有沒有可能我們也正在離真正的愛越來越遠？

今天的文章，來自心理谘詢師曹雪敏，她將從心理學的角度，講述AA製婚戀和它背後值得被關注的問題。

講述 | 曹雪敏

來源 | 看理想節目《非正常關係》

01.

什麽是AA製婚戀？

我們先來看幾個案例。

第一個，來自電影《出走的決心》，主角李紅和丈夫孫大勇在金錢上長期AA。這部電影的原型是蘇敏，她的故事更讓人感到悲涼，婚後丈夫對她長期打壓、指責。

嚴格意義上來說，發生在他們身上的並不能算是AA製，因為他們隻是在金錢上平攤，而在家務、育兒等層麵，蘇敏都在被剝削，甚至被虐待。所以在這裏，金錢的AA製不僅不是公平的起點，反而是關係徹底分裂的信號。

但也有案例不是這樣的。我有一位來訪者叫小進，她最近接觸了一個男生，彼此有好感。但男生提出約會期間最好能夠AA，討論婚後生活時，又提出建立一個共同賬戶，兩人存入同樣的錢，共同開銷從這裏支出。

小進認為這麽做是平等的，是獨立自主的表現。但她心裏還是會不安：對方這麽做是真的追求平等，還是因為不夠喜歡她，所以不願意付出、也不願意承擔更多風險？與《出走的決心》不同，在小進這個案例中，AA製跟無法量化的情感體驗產生了衝突。

最後，我們再來看一個家務AA的案例。很多伴侶在吃飯這件事上，會把“做飯”和“洗碗”分開，商量好一人承擔一部分。聽起來很正常，但執行起來，還是會有很多摩擦。比如，做飯的人做了飯，但洗碗的人那天正好心情不好，非常不想洗碗。一次兩次當然可以包容，可如果經常這樣，分工還是平等的嗎？

這些案例，指向了同一個問題：當我們用AA製來錨定“公平”的時候，真正令人不安的，往往不是規則本身，而是規則之下那些被遮蔽或被暴露的東西。

在蘇敏的案例裏，AA是剝削的遮羞布；在小進的案例裏，AA引發了“他到底愛不愛我”的疑慮；而家務分工的摩擦則提醒我們，再合理的規則也抵不過生活中那些難以預料的情緒波動。

AA製婚戀的問題或許並不在於“該不該AA”，而在於：當規則成為關係的唯一或最重要的尺度時，我們是否在用“公平”置換掉那些無法被量算的東西？比如情感的流動，比如脆弱的承接，比如在意外發生時願意多承擔一些的心意？

02.

AA製婚戀存在什麽問題？

我們可以來看看AA製婚戀中那些讓愛無法紮根生長的非正常元素。

一、規則大於感受

做飯洗碗的案例表麵上是家務分工的執行問題，但事實上是規則的僵化與感受的衝突。獨立、自主、平等等理念的提出，本身是為了讓我們更好地愛具體的人，但是，當它們在實踐過程中演變成為僵化的規則時，便背離了愛。

也就是說，在一段關係中，如果規則經常、甚至總是大於感受，愛就已經退場了，因為這時候，規則已經淩駕於具體的人、具體的感受之上。

心理學中的自我決定論認為，個體的心理健康與自我實現，依賴於自主感、勝任感和連接感三大核心需求的滿足。當規則淩駕於具體的人和感受之上時，首先被剝奪的就是自主感——我們並非主動選擇遵守規則，而是陷在了“我應該”和“我必須”的牢籠裏，即使做了，也體會不到價值感。

同時，僵化的規則還在破壞雙方的連接感，兩個人不再是互相關心支持的整體，反而成了各自完成任務的執行者。

當規則大於感受時，一段關係便失去了靈活性，而愛與被愛的重點，恰恰在於與不斷變化的彼此、不斷變化的外部世界，一次又一次地重新相愛。

關係的靈活性，表現在“可協商”上。也就是說，規則是可以協商來製定的，而不是由一方單方麵決定的，規則的執行也是可以通過協商來調整的，而不是死守約定、拒絕變通。

在規則僵化的背後，更背離愛的，是雙方對於協商沒有信心，也沒有行動，這背後可能是因為，我們自身也缺乏和自己協商的意識和能力。

二、關注點隻在自己

當雙方都在用規則對話時，他們談論的其實都是自己：我需要被體諒、被尊重、被公平對待。這引出了第二個非正常元素：當規則成為關係的唯一尺度時，我們很容易眼裏隻有“Ta有沒有按規則做”。

這表麵上是在關注對方，但驅動它的其實是自己的感受——我委屈了、我不被尊重了、我吃虧了。也就是說，規則越清晰，我們反而越容易看不見對方這個人，因為眼裏隻有自己的得失，我把這一元素叫作“關注點隻在自己”。

在《出走的決心》和原型蘇敏的故事中，男方決定AA和女方決定AA，看起來形式上一樣，但動機截然不同：男方是為了自利，他隻在意自己不要多付出，卻不在意妻子承擔了多少；而女方是為了自由，想在這段剝削性的關係中保有一些尊嚴。

當然，雙方背後的關注點都隻是自己，已經沒有對方，也沒有關係了，這是愛消磨殆盡之後的結果。

而小進的案例中，當男生提出AA，尤其是長期婚姻關係下也要AA時，這本身也透露出一個信號，對方的關注點，也是隻在自己身上。

他提出的AA隻覆蓋了可以量化、可以平分的部分，比如飯錢、房租、共同賬戶，但那些無法量化卻又真實存在的投入，比如精力付出、職業妥協、情緒勞動，在他的方案中是缺席的。也就是說，他沒有從小進的角度想過她的投入、價值和風險。

這裏還要補充一個背景信息，小進和男友都確定婚後有生育計劃。當一段異性長期關係疊加生育計劃時，公平便很難計算了。因為婚育所帶來的生命風險和人生成本，無法預測，也無法估量，這些是任何一份AA協議都無法覆蓋的。

值得注意的是，雖然“算得太清”和“搶著買單”的表現形式截然相反，但它們背後的邏輯是一致的：所有的行動都是為了滿足自己的需求，而對方的需求、對方的感受，並不在真正的考量範圍內。

這也正是“關注點隻在自己”最核心的問題，它不是愛，而是以愛或公平的名義，完成自我的安撫。

三、對未來的悲觀

最後一個非正常元素，是相對悲觀的未來預期。

無論哪一種形式的AA，當它出現時，都在做同一件事情，分割你和我，將彼此的投入視為一種需要控製的風險投資。而這背後隱含的預設是，對於這段關係、對於對方能否給予回報，我並不樂觀，甚至可以說是悲觀。於是，出於對損失的恐懼或厭惡，我們選擇控製能控製的部分，也就是當下的投入。

但這裏有一個更關鍵的點。當一個人熱烈地愛、真正地祝福對方時，Ta的付出和對方的幸福本身，就已經具備了巨大的價值，那種“看到你開心，我也很開心”的狀態，是不需要換算成對等回報的。

而一味追求形式上的AA和平等，恰恰沒有將“能去熱烈地愛”和“創造對方的幸福”視為回報，於是隻能依賴對方做出同等的投資，才能感受到公平或安全。而這悲觀本身，就已經背離了愛。

因為在愛的本質裏，本應包含著一種“願意相信”——相信對方、相信自己，也相信當下的投入會在未來以某種方式生長出愛和幸福。而悲觀所塑造的那些算計、防備和不敢投入的保留，也會讓愛無處紮根。

03.

什麽喂養了非正常元素？

這三個非正常元素並不是憑空出現的，它們之所以會在關係中紮根，往往是因為我們在更早的時候，已經學會了這樣去“愛”，或者說這樣不被“愛”。

接下來，我們一起來看看它們背後的根源。

一、信念感缺失

親密關係存在兩種基本形式：交換關係和共有關係。交換關係格外關注公平，付出就期待同等的回報；而共有關係中，兩個人都不計較付出和回報，渴望對伴侶的需求做出回應，認為對方的幸福就是自己的幸福。當婚戀推行全方位的AA時，關係就比較接近交換關係了。

看起來，交換關係格外重視公平，但其實共有關係也在意公平，沒有人願意一直被索取、被消耗。但這兩種關係的本質差異，並不在於是否在意公平，而在於共有關係更關心且相信公平能在長期總體上達成，相信彼此都會為對方的幸福和長遠發展做考慮。也就是說，這兩種關係的差別在於對未來的信念。

這種信念的缺失，更可能是因為我們從小到大就沒建立起這樣的信念，沒體驗過也沒見過幸福充實的共有關係。

二、逃避金錢背後有關愛的議題

第二個根源，和我們怎樣去看金錢與愛的關係有關。很多人對金錢交雜著欲望、羞恥、壓力、自卑、不安、恐懼等非常複雜的情感，於是談錢就變成了一件很困難的事情。

我們很難直接開口問對方：“你願意為我花多少錢呢？你認為這值得嗎？”也很少問自己同樣的問題。而這些問題，問的雖然是金錢，但真正觸及的其實是愛與被愛——我願意為你付出嗎？我值得被付出嗎？

AA製之所以可以讓人逃避金錢帶來的議題，是因為它提供了一個披著“平等”的外衣，看起來正當、理性又強大的外部規則。依靠外部規則，人就可以遠離自己的心聲，也讓兩個人不必麵對那個更難的問題：AA製，究竟折射了我們之間愛與被愛的何種境況？

AA製讓人不用開口索取，也不用承擔被給予的壓力，隻是代價是，忽視自己內心的聲音，以及對愛與被愛的渴望。

三、對“獨立女性”的片麵理解

第三個根源，指向一個更當下的語境：對女性需要獨立的片麵理解。家務領域的平等，的確是解放和進步，它讓女性獲得了更多的時間、空間和自由，這也是提起金錢上的AA製，很多人會覺得沒什麽問題甚至應該鼓勵的原因。

但是，當“獨立女性”被片麵解讀為“不花對方的錢”“什麽都得各付各的”時，它就開始扭曲女性的婚戀金錢觀，使得AA製成為一種脫離了具體的人和關係的“政治正確”，“對”和“愛”產生了衝突。

實際上，女性主義不隻是一種理論，也絕不是教條式的規則，而是一種觀察分析現實的視角，是一種對弱勢群體如何更有尊嚴、更有價值地生存與發展的指引。當我們想把它落實到實際生活中去時，需要穿透規則與教條，用更適合自己、更靈活的方式實踐。

比如，AA製從某個角度來說，其實是在激勵女性更有意識地賺錢和存錢，也促進女性在金錢上有了更多主導權。所以，或許可以試著直接在賺錢、存錢上努力，並更獨立自主地做出財務決策，以此實踐女性主義。這時候，AA製就不再是女性主義的唯一標準，而是兩個人可以共同商議的一種生活方式。

關於什麽是女性真正的獨立自主，心理學著作《轉變：女性、性別與心理學》裏有這樣一段描述：

“許多關於人類發展的心理學理論都將自主性作為終點，也就是說，理想的成年人是指自我概念與他人完全分離、獨立自主的人。如果你認為這聽起來很像是對男性的一般刻板印象，那麽你是對的。但是很少有人是真正自主的，而且當個體看起來真正自主時，通常是因為很多其他人在默默地幫助他們。”

這段話點出了一個被忽略的事實：我們以為獨立是一個人活成一支隊伍，但真正能活成一支隊伍的人，背後往往有無數人在托舉。也就是說，那些看起來是最獨立的人，往往是被支持得最充分的人。

換句話說，“獨立”的核心其實是內在的人格獨立和精神自主，而非外在形式上的“什麽都自己來”。具體在金錢上，真正的獨立也不是形式上的“各付各的”，而是在心理上不依附於Ta人——不把對方當依靠，也不怕依靠對方，能坦然接受，也能坦然給予。

04.

從哪裏開始行動？

那麽，如果我們已經身處這樣一段關係，感到不自在、不快樂，可以從哪裏開始改變呢？

首先，可以試著減少觀眾的影響。無論女性還是男性，我們都會為“觀眾”調整自己呈現出的狀態和行為。這裏的“觀眾”，可能是身邊的某個人，也可能是想象中的“別人”，我們常常努力做別人眼中符合期待的那個人，去扮演某個“標簽”，比如“獨立女性”。

但我們需要認識到，觀眾眼中的性別和那些標簽，是一種“社會性別”，它是一個影響權力和資源獲取、塑造兩性關係的分類係統。

當“獨立女性”和“非獨立女性”的分類標準，落在“花不花別人的錢”“依不依賴別人”這些表麵現象上時，這套分類本身，其實在阻礙女性積累資源、獲取權力——因為錢和能合作的人，都是資源。

在女性依然整體處於弱勢的境況下，積累資源至關重要，而時間、空間、金錢、權力、健康等，都是重要資源。當我們有了資源，也會對“獨立自主”有更多的想象力。

真正的獨立，不是把自己活成一座孤島，也不是用一套僵化的規則來證明自己，而是不斷地看清自己想要什麽、想要去往什麽樣的未來，然後用每一次獨立自主的選擇和自我負責的態度，采取行動。

其次，可以直麵AA製背後的渴望。先強調一下環境的影響，當經濟繁榮、未來預期樂觀時，我們會感到更加安全，也更願意承擔風險；而在經濟衰退、未來收入預期悲觀時，我們可能會變得更加保守。

這種影響，對準備或剛剛建立、彼此信任還非常有限的關係會尤其明顯。這不是自私，而是人在不確定環境下的本能反應。麵對它，既可以盡可能選擇那些本身就友善、值得信任的伴侶，也可以明確設立自己花錢和冒險的界限。

當兩個人在婚戀關係中都格外關注金錢時，除了金錢本身，還要關注金錢背後的象征。很多時候，金錢隻是表象，真正驅動我們的，是那些我們以為金錢能夠帶來的東西，或者說，是我們內心深處渴望，卻不知道如何獲得的東西。

真正重要的問題不是“我該花多少錢”或者“我該不該 AA”，而是錢對你來說，意味著什麽，我們試圖通過錢來尋找的東西究竟是什麽，是安全感？尊嚴？自由？還是被認可？

看清之後，就可以問自己一個更有建設性的問題：除了錢，還有什麽方式可以獲得這些東西？

比如，如果你渴望的是安全感，那麽除了存錢，或許還可以試著建立更健康規律的生活習慣，也可以試著建立一兩段相對深度的、遇到事情能求助的人際關係。

規則，隻是我們表達這些渴望的笨拙方式。當我們執著於僵化的規則來追求這些渴望時，很可能揭示的是，這段關係裏，有其它讓我們感到不安、失落的地方，隻是這些真正的問題，被僵化的規則掩蓋住了。

這時候，更需要的，是直麵那些不安和失落。