《從“無限開放”談到“沒有自性”談到“沒有終結”》

 

【問題1】：記得你上半年寫的一篇文章中提到“無限開放”，這是不是指心態無限開放，到底是什麽無限開放？請探討一下更深層次的含義？

【答】：“無限開放”是不是指心胸開放？“無限開放”是不是指某樣東西開放了自己擁抱一切？如果你這樣理解的話就非常狹義了。讓我拿一朵雲來比喻什麽是無限開放吧。今天是10月涼爽的一天，開門遠望，看到了碧藍的天空中有一朵很純淨美麗的白雲，思想上就理解：這是一朵白雲。真的嗎？假設你馬上坐上一架飛機飛過去看看到底白雲是不是白雲，當飛機越飛越近的時候，那朵遠看很明顯的白雲越來越分不清了，那朵白雲好像隨著飛機的接近越來越看像是彌漫開來的水汽了，你看不見“白雲”的輪廓了，看到的是無數白乎乎的水汽圍繞在飛機外麵。是“白雲”變成了“水汽”？不是，而是根本就沒有“白雲”，它一直都是水汽，僅僅是思想上理解成“白雲”這個概念了。但我的好奇心非常強，我追問下去：“這真的就是水汽嗎？“，我拿出高級顯微鏡來觀察每滴水珠，當顯微鏡的放大倍速增加了以後，我連”水珠“都看不到了，我開始看到更微觀的”分子“了。如果顯微鏡的放大倍速更厲害的話，連“分子”都會看不到了，會看到更小的粒子，你可以一直這樣看下去，永無止境的。

無限開放的真正含義就是每一樣“東西”都禁不起仔細觀察，它們隨著觀察的深入而“開放”掉了，原來認為很明顯的“白雲”開放成“水滴”，原來認為明確的“水滴”會開放成“微觀粒子”，如果再觀察下去，那麽微觀粒子都會無法確定是微觀粒子了，而是更無法說的情況了。這就是無限開放。現實的每一點都是無限開放的，任何一點都是無限本身。

無限開放會把思理智上建立的任何概念都“開放”掉了，讓它們都無法成立了。這無限開放其實等同於六祖惠能說的《一切法不可立》，即一切概念都不真的成立。現實是無限開放的，開放到無法讓任何概念成立。

無限開放也等同於說《無限超越》。如果你認為現實是A，現實就超越A，如果你認為現實是B，現實就超越B，隻要你定義一個概念，現實就會超越它。現實甚至超越它自己，這詭異不詭異？

無限開放不能狹義地理解成時間空間上的開放，因為時間空間這些思想概念本身會“開放”掉，不成立了，你會發現時間空間都不真的是時間空間，它到底是什麽？它太太開放了，你永遠無法確定它是什麽。

【問題2】：佛祖說“無自性“，而你卻說“一切都是自己”，到底是怎麽回事我有點卡在這裏，請你解釋一下，謝謝。

【答】：關於“自性“的有無，請大家看看這篇文章：http://chan.bailinsi.net/2002/3/2002325.htm

這篇文章引經據典寫了一大片，引用了六祖的對話，但我看了半天不知道他想說什麽。不是他太高深了，而是那位作者其實不真明白什麽是“自性“，拿各類“公案”來填滿文字空間，顯出他很懂的樣子來。網上此類故弄玄虛的文章太多了，讀者看了等於沒看，還是不明白什麽叫做“自性“。我把這篇網文貼在這裏不是建議你去學習這種文章，而是讓你知道很多人其實不真明白卻會引經據典地給人解釋，不但不會給你解惑，反而讓讀者越讀越迷惑。如果你要真明白，請按我建議的方法直接品味經驗，而不是讀這些看似高深其實隱性地給你製造更多思想概念幻覺的文章。明白的那位是不會講不清楚的。讓我來用最簡單的白話說給你聽吧：

佛祖確實說過：“萬物無自性“。其實這是最原始的佛祖指向，“萬物無自性“和我強調的”一切都是自己“毫無矛盾，指向的是同一個THAT。什麽叫做“自性“呢？我舉一個例子，當你看到一隻公雞在地上走，你就說：“這是一隻公雞“，你的思想邏輯是怎麽理解的呢？思想邏輯認為真的有一個稱為“公雞“的東西在那個公雞的視覺圖像裏麵活著，換句話說就是，雞的圖像裏麵有一個雞。如果你當真地認為雞的視覺圖像裏麵真的有一隻雞活在裏麵，這就是《自性》的意思了。《自性》的意思就是當真認為《某樣東西確實就是這樣東西》，比如認為，公雞裏麵就是公雞，比如認為，我裏麵就活著一個“我這個人“，或說，我的身體裏麵裝著“我這個人“。《自性》就是現代詞匯說的：定位屬性，英文：SELF IDENTITY。思想上認為“公雞的自我屬性就是公雞“。思想上認為“小李的自我屬性就是小李“。昨天晚上美國總統辯論，思想會說“特朗普總統裏麵就是裝著特朗普總統“，這有什麽可以質疑的呢？難道特朗普不是特朗普？這些思想邏輯就是認定一切東西或事情都是有屬於他們各自的《定位屬性》的，這就是佛祖說的《自性》（SELF IDENTITY）。但佛祖直截了當地否定了這個思想邏輯。佛祖強調說：一切都是沒有自性的，也就是一切都是沒有定位屬性的。公雞裏麵沒有那個稱為“公雞“的東西。“我“裏麵沒有那個稱為“我“的東西。特朗普的視覺印象裏麵沒有那個稱為“特朗普“的東西。鳥裏麵並不裝著“鳥“。電腦裏麵並不裝著“電腦“。房子裏麵並非裝著“房子“。也就是說，一切所謂的“東西“或“事情“都沒有屬於它自己的獨立自主的屬性。這就是佛祖說的《無自性》。其實整個釋迦牟尼要告訴你的關鍵關鍵的指向就是：自性是思想幻覺。根本沒有任何東西有屬於這樣東西的自性。我這個人沒有屬於我這個人的自性，你這個人沒有屬於你這個人的自性，狗沒有狗的自性，石頭沒有屬於石頭的自性，空間裏麵沒有一種叫做“空間”的屬性，…。

既然一切東西都沒有屬於它們各自的“自性”或“定位屬性”，那麽就不真的有獨立存在的“東西”。記得我以前的文章詳細探討了無法確定東西與東西之間的分界線，無論你用多麽精密的放大鏡都無法確定那條分界線，因為“分界線”根本不存在，它是思想理智想象出來的幻覺概念。那麽，一切東西都不是東西，這就是沒有自性的意思。你唯一可以確定的就是“是”或“在”的感覺，這才是真正的自己，但不是“東西”或“個體人”的自己。換句話說，真正的自己不是有個體定位屬性的“自性”的自己，而是無法定義沒有個體分離的自己。用英文說就是：Self doesn’t have self identity。這個沒有自性的THAT就是六祖說的“本心”。注意，請不要把本心的心和物理上心髒混淆起來，也不要把本心的心和思想理智的“心”混淆起來。本心不真的是心，而是指向無法說的THAT。

不否認在視覺效果上看到好像有看似明確的“東西”或“事物”或“世界”，其實它們根本沒有獨立的存在，它們根本不真的是“它們”，而僅僅隻是THAT顯現出來的效應。一切都是同一個THAT的顯現效應，這個THAT才是真正的自己。

再拿動畫片做比喻，動畫片裏麵有一個孩子在玩耍。在視覺效果和聽覺效果上好像他真的是一個活生生的小孩子，但我們大家都明白，動畫片中的“小孩子”不真的是活生生的小孩子，而是用色彩畫出來的一張張圖片，當把圖片串起來快速放映，就看上去好像是一個活著的小孩子了。動畫片中的“小孩子”僅僅是一個看似活動的印象效應，這個印象效應裏麵不真的有“小孩子”在那裏，這就是《無自性》。同樣道理，當下此刻在你的意識（或經驗）中的萬事萬物都像動畫片中的“事物”一樣是沒有自性的，它們都是意識（或經驗）的印象效應，僅僅是效應而已。經驗或意識中的每時每刻都是無限繁複的印象，但沒有任何實際存在，沒有一樣事物是有它們自己獨立的自性的。

《無自性》的另一個說法就是《空性》。既然一切東西都是一種覺知效應，而不是真的東西，它們都是空性的。和晚上夢裏麵的一切都是空性的一個道理。

但現實不虛空，現實是無限充滿的，充滿了什麽？充滿了自己（即THAT）。

【問題3】：修行有沒有一個終結？也就是說，是不是我修行到了一定程度就完成了修行？請談談“開始”和“終結”這對概念的深刻含義，謝謝。

【答】：答案是既沒有終結也有終結。如果說你把修行看成是一個既定的目標，比如說達到XXX的情況才算滿意了，這樣的目標就像第一個問題中說的《無限開放》一樣，一切目標都會被“開放“掉，不成立了。你追求的任何目標都是捕風捉影，你越追它，它越逃離你。其實，目標就是“追求“產生的投影，你用手去抓投影，怎麽可能抓得到呢？目標是一個虛幻的思想概念，現實沒有任何目標可以建立。回到你上麵的問題，隻要你的“修行“有一個既定的目標，可惜，這樣的修行是沒有終結的。

舉一個例子吧，假如你認為宇宙有一個邊界，你想象在宇宙的邊界上可以找到終結的真理，你坐上一艘光速飛行的飛行器去找那個邊界，你飛啊飛不知道飛了多少億萬光年，飛到差不多身體壽命的終結，你飛到了宇宙的一個角落，你心裏想飛得夠遠了吧，你認為你找到了宇宙的邊界了，這個時候你從飛行器中出來一看，怎麽和當初出發的原點是一摸一樣的？怎麽周圍的一切還是無限延展的？那個期望許久的真理在哪裏？你大失所望了。其實，你根本沒有達到任何邊界，經驗意識是沒有任何邊界的，因為經驗中的一切都是觀察者本身的投影，就像你在月光中試圖抓住地上的投影一樣的無奈。以任何目標為基礎的修行是沒有終結的，是完全徹底的捕風捉影，我可以擔保你努力到肉體病倒死去之前都無法達到任何終結。

但你會有一個終結，那是什麽？哈哈，那就是突然你發現了你自己的奧妙：啊，我明白了，原來一切都是我自己，而我自己是無限開放的，毫無任何限製的，毫無任何可以確定的結束的。換一個說法，啊，我發現了我自己從來沒有開始，怎麽可能有終結呢？啊，我發現了我根本不是任何“東西”，既然不是任何“東西”，就沒有屬於東西的開始和結束概念。如來佛為什麽自稱是《如來》？因為她明白了她從來沒有來，她的身體看似來了，但這是《如來》，《如》就是看似或看上去的意思，看上去來了，其實根本沒有來。

真正的終結就是發現它（自己）根本沒有終結，也就是發現它（自己）是完全無限的。發現了這個奧妙，你就不追求了，因為你早已經就是它了，就是無限本身了，一切都是自己了，還“修行”個頭啊？！還追求個頭啊！

真正的終極真理是什麽？就是突然發現：根本沒有可以確定得了的任何“理”。發現了根本沒有真理可以建立，這才是真正的真理。同樣道理，發現根本沒有“明白”和“不明白”之間的差異，這才是真正的明白。如果你堅持有一個所謂的“明白”境界區別於“不明白”的境界，那就等於建立了一種幻覺思想概念，這才是迷惑了。

你，沒有開始，也沒有結束。

你，沒有來，也不會離去。

你，沒有失去，怎麽需要獲得？

你，沒有被約束，怎麽需要解放？

你？連“你”這個概念都無法建立，那麽就不說“你或我“了，說一個字都是多餘的。

隻是“是”。。。。

就這樣，終結了一切追求，處於無限的自己享受之中。但你自己是沒有“開始或終結”的概念的。