容我的百姓去 出埃及記 3. 神的恩召(三1－12)

王國顯

3:1	摩西牧養他嶽父米甸祭司葉忒羅的羊群。一日，領羊群往野外去，到了　神的山，就是何烈山，
3:2	耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。
3:3	摩西說：“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？”
3:4	耶和華　神見他過去要看，就從荊棘裏呼叫說：“摩西！摩西！”他說：“我在這裏。”
3:5	神說：“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”
3:6	又說：“我是你父親的　神，是亞伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神。”摩西蒙上臉，因為怕看　神。
3:7	耶和華說：“我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄製所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦。
3:8	我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
3:9	現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。
3:10	故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”
3:11	摩西對　神說：“我是甚麽人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？”
3:12	神說：“我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。”

　　我們記得以色列人在埃及經過了一段很長的時候，埃及人要把他們除滅，神卻暗暗的保守了他們，在他們中間神引出了摩西這一個人。我們也提過當摩西長大之後，他有一個很大的熱忱要拯救以色列人，他憑自己所能和所以為有的想叫以色列人得拯救。但是神不能這樣用他，因為以色列人得拯救，不是一個民族或者一個國家的問題，而是牽連到神永遠的計劃。在神永遠的計劃裏，神所作的一切都按著神自己的法則，祂不僅是在外麵叫人得釋放，同時祂在裏麵也要人恢複與神的正常關係。所以神不能用那時候的摩西。

　　雖然那一個時候，摩西有了埃及人一切的學問，但是這一切都不能叫神使用他。相反的，神借著他出了一些難處而逃避到曠野，四十年就在曠野裏消磨過去。這四十年將摩西的一切雄心大誌都打掉了；這四十年叫摩西再沒有想到他有這樣的抱負要拯救以色列人了，他隻是平平凡凡的在作一個牧羊的人。但是很希奇的，正當他沒有了自己的雄心大誌的時候，神的時間就到了。

　　神的時間到了

　　第三章就是神的時間到了，神要把摩西呼召出來。當他還在米甸的曠野牧羊的時候，有一天，他看見了一個異象，這個異象對他來說是無法想象的，怎樣可能有這樣的事呢？他看見什麽呢？他看見一大堆的「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」(三2)。這件事情的確是很希奇，所以摩西就要走到那個地方去看一看，看看究竟發生了一些什麽事情。正當他要看的時候，神就在荊棘中向他說話，神在那裏跟他說了不多的話。神對他說的頭一件事是「不要近前來」；第二件事是「當把你腳上的鞋脫下來」(三5)，然後神就告訴摩西說神是誰。這就是摩西起初看見荊棘被火燒時，神向他所說的話。

　　這一段事情，我們今天讀來很像是輕描淡寫，好象當時的曆史隻是被簡略的記載一下。但倘若我們細心讀進去的時候，我們就發覺神在這個時候向摩西的顯現，是非常的重要。因為這是摩西在神麵前的一個轉機。這一次神向他顯現，就是叫摩西能被神使用的一個基礎。

　　我們剛才提到四十年默默的過去，但那四十年卻是神默默的造就。我們總記得，希伯來書說得很清楚，摩西得著了埃及人一切的學問，所以我們真知道當時的摩西實在覺得自己是非常了不起的。他感覺到若是他出來領導以色列人的話，他們就不能不得拯救。但神讓事實給他證明，人就是不聽他，人就是不能從他身上看到權柄，所以他沒有辦法。在他逃亡的四十年裏，神實在在那裏默默的把他造就，有消極方麵的拆毀，就是拆毀他所以為有的。在積極的造就方麵，就是造成他那一個非常柔和的性格。

　　從第二章裏可以看見一件事，你們就曉得摩西本來的性格是非常暴烈的，他把那埃及人一拳便打死了。並且到第二天當他勸勉以色列人的時候，他儼然以一個領袖來自居的，這便叫我們知道他裏麵是非常非常的自恃的。他以為他所有的能解決他所麵對的難處，但神就借著這件事讓他看見，他自己所有的沒有用處。正如我們剛才所提到的，以色列人的曆史，不是一般的曆史。以色列人的曆史是屬靈的曆史，屬靈的曆史必須有屬靈的性質。

　　我們再往前看，以色列人出埃及的時候有六十幾萬的男丁，整個以色列算起來有兩百多萬人，那麽龐大的一個團體，在曠野裏行走，如果沒有屬靈的權柄，怎能把這麽龐大的隊伍帶著往前呢！屬靈的權柄不是屬地的學問可以幫助建立起來的。如果摩西照著他從前那暴烈的性情來領以色列人的話，恐怕這二百多萬人被帶到迦南地的時候，已經被他打死了一半。所以神不能使用他，神必須把摩西造就到一個地步，成為祂手中的器皿。所以四十年默默的拆毀，也同時默默的造就，等到摩西個人的雄心大誌沒有了，人的領袖欲沒有了，人自以為有的那種想法沒有了，神就說話了。

　　當神向他說話的時候，我們就看見一件很明確的事情，就是摩西當時已經落到一個非常消極的境況裏。按人來說，他已經八十歲了，夠老了，也沒有什麽作為了。但這一個時候，正是神要使用他的開始。當神要使用他的時候，神必須要讓他認識神和神的法則，然後他才能按著神的法則來作神所要他作的工。所以，在剛才神向他所說的幾句話當中，就包括了這幾件事。

　　認識神和祂的法則

　　首先是神讓他認識神的心意，神的心意是什麽？神的心意就是說，神要對付一切罪惡，但是神要保存那些罪人。這件事情就在荊棘燒著裏表明出來。按理來說，這件事是不可能的，我們都知道西乃山是很幹燥的，荊棘一燒就要變成灰，不可能仍然得保存的。但現在他就是看見這樣的一件事，荊棘是燒了，但卻沒有燒毀，這是怎麽回事呢？我們就要注意，荊棘是表明什麽？我們知道荊棘是當人犯罪墮落之後，從地裏長出來的，神並沒有創造荊棘。荊棘不是神造的。創世記第三章之前，是沒有荊棘的，但在創世記第三章裏我們就看見荊棘了。荊棘是根據什麽產生的呢？是根據人的犯罪墮落而帶出來的，是地受了咒詛之後產生出來的。我們記得神的話說：「地必給你長出荊棘和蒺藜來……」(創三18)這是在人犯罪後所發生的，是人離棄神之後所發生的。

　　我們就曉得荊棘是表明犯罪的結果。我們也看我們的主，祂在地上說譬喻的時候，主這樣說：「荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？」(太七16) 主當時用這比方也是有屬靈意義作根據的，從犯罪的生命裏是不能帶出神的生命的，所以主說這個比方的時候，也是把荊棘引用出來了。神向摩西顯現的時候，神就讓他看見荊棘著了火，但是火卻沒有燒毀荊棘。從這件事上，神要摩西明白神自己用什麽心思來看待人。罪是要經過審判的，火就是審判的表記，神要審判罪人，但是神卻是要保存罪人。

　　這裏麵就很有講究了，雖然我們的話說得很簡單，但要對付罪而要把罪人留下來，怎可能有這一回事呢？在人是不可能的，你若要對付罪，定規就要把人弄掉，你若判一個人死刑，那個人定規必要死。你判一個人坐十五年的牢，那人定規要失去十五年的自由。這在人方麵是不可能的，一追討，人就要受虧損。

　　感謝神，借著異象讓摩西領略一件他從來沒有想過的事。荊棘可以被燒著，但卻沒有燒毀，這是一件非常非常大的啟示。摩西心裏當時或許不夠領會，但他總會覺得這是一件很奇妙的事。後來他慢慢的領會了，我們有根據說他領會了，因為我們讀詩篇九十篇，一開始就是說：「主啊，你世世代代作我們的居所。」(詩九十 1)再下去摩西提到人在神的怒氣底下是要被消滅的，如果人在神麵前沒有赦免的恩典，人是沒有前途的。我不敢肯定說當摩西被聖靈感動寫九十篇的時候，是與這次異象有關係，但這一次的異象的確影響了摩西對神心意的認識，叫他知道神是怎樣的一位神，叫他知道在神的眼中，人的價值是怎麽樣。這是頭一個認識。

　　全在的神

　　在這次異象中的第二個認識是：神要讓摩西明白一件事，就是神是全在的，不是說有「存在」，而是到處的「全在」。沒有一個地方神不在那裏的，祂讓摩西曉得神不是像人所想象的是固定在一個地方。祂是創造宇宙的主，全宇宙都是在祂掌管之下，神處處都可以顯出祂的蹤跡，所以在這一件事上，摩西有一個非常深刻的印像。

　　在西乃山一帶的地方，摩西在那裏牧羊四十年，那地方的一草一木他都非常的熟悉，他每天都差不多在那裏走過，怎麽現在這個地方成為不能走的呢？神為什麽不讓他往前走呢？神對他說：「不要近前來。」(三5)不得近前來的原因是神在那裏。摩西心裏會想：我每日走過這裏都沒有事情發生，為什麽今天不可以呢？原因是神在那裏，答案就是這麽簡單。但為什麽昨天神不在那裏呢？前天也不在那裏呢？偏偏現在是在這裏呢？摩西也許會有一大堆的問題。他慢慢明白過來，神是「全在」的神，如果神不是「全在」的神，祂就不能稱為神。神是充滿萬有的，神願意在那一個地方顯現，祂就可以在那一個地方顯現。

　　弟兄姊妹，我們要看見這樣的一件事情，這是何等寶貴的，神在這個時候向摩西啟示了一個事實，神是可以處處向人顯現的。因為神是「全在」的，你在山上，神可以在那裏，你到海裏，神也在那裏；你到城市裏，神也在那裏；你就是跑到曠野裏，神亦在那裏。感謝讚美主，幾個星期前，陳希曾弟兄跟我們交通到讀經的問題時，他提到保羅在神麵前認識神的經過，在什麽地方呢？是在亞拉伯的曠野。你們會問神怎麽會在曠野那裏呢？但神就是在那裏，神在那裏向保羅顯現，神在那裏向保羅說話。我們感謝讚美主，神是「全在」的神，在什麽地方都可以向人顯現。

　　這是一個非常重要的啟示，正因著這一個啟示，我們也就曉得以後在救恩裏的一個秘密。那個秘密就是，一麵我們的主是在天上，另一麵我們的主又住在我們裏麵。我們也看見主自己的秘密，主自己向人宣告說：「除了在地仍舊在天的人子，沒有人升過天。」(約三13)我們要注意這件事，我們的主到地上來，在我們的觀念裏，祂就是在地上了，在我們物質觀念的理解裏，祂就是在地上了。但我們的主明明說，祂是在地仍舊在天的，這是什麽意思呢？這就是屬靈的秘密，這就是生命的秘密。神是「全在」的神，神是隨處都在，祂要向人顯現，到處都可以作成。神可以在聚會裏向人顯現，神可以在家裏向你顯現，甚至主可以在你想也想不到的地方向你顯現。

　　我們實在感謝讚美我們的神，當神要使用摩西的時候，神差遣摩西的時候，祂讓摩西這樣的了解到神的屬性。

　　聖潔的神

　　第三點值得我們注意的是，認識神的性情。神說：「不要近前來。……因為你所站之地是聖地。」(三5)因為神是聖潔的，是公義的，是顯出那審判的權柄的，所以火在那裏燒荊棘。而摩西是亞當的後裔，是一個罪人，是不能站立在神的光中的，所以不能進前去，一進前去就要滅亡了，所以要保持一段的距離。神這一個吩咐跟火燒荊棘是同在一個原則裏的，這個原則現在是直接用在摩西的身上。神吩咐他：「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來」(三5)為什麽要脫鞋呢？這裏麵又附帶著兩個裏麵的認識。首先是因為神是聖潔的，所以神所在的地方也成了聖潔。雖然這個地方是摩西天天都走過，但現在神站在這裏，這個地方就成了「聖」。你若靠近神，你就成了「聖」。這是一個很重要很重要的啟示。

　　所以我們若細細的讀這段話的時候，我們會發覺這段話對摩西的啟示是很豐富的。神在什麽地方，那一個地方就成了「聖」。反過來說，如果神不在那個地方，那個地方就不可能成為「聖」了。這就讓我們了解到以色列人為什麽會被擄？也讓我們了解到神為什麽一而再的把聖殿交在外邦人的手裏。雖然這個聖殿說起來是「聖」殿，但必須要有一個條件，就是神要在當中。神若不在當中，那殿就不能成為「聖」。今日的教會也是一樣，不是說是「教會」，神就一定在那裏。許多稱為教會的，神卻不在那裏，神若是不在那裏，那裏就沒有「聖」的成份。這是一個非常重要的啟示。

　　因此，我們的主非常嚴肅的吩咐我們要常常住在主裏麵，因為隻有我們住在祂裏麵的時候，主才住在我們裏麵，祂住在我們裏麵的時候，我們才有聖潔，這是一個很大的啟示。任何的人事物本身是沒有「聖」的，神在那裏的時候，那裏才成「聖」，這是非常明確的原則。所以摩西必須要把穿在腳上的鞋脫下來，因為這塊地是「聖」的，站在聖地就要脫鞋。

　　其次，為什麽要脫鞋呢？當然從字麵看來，因為這塊地是「聖」的，而鞋是不夠「聖」的，因為鞋子是天天走在路上，天天踏著地上的塵土，天天與地接觸，天天沾染了地上的汙穢。弟兄姊妹，倘若我們能掌握這一個屬靈的原則，我們就曉得那一件事情，一切屬地的事物在神的眼中，都是神不能接受的，隻有出於神的才能被神接受。但為什麽鞋子不能給接受，而摩西的腳又能給接受呢？不錯，人雖然是墮落了，但人畢竟是照著神的形像被造的，神在人身上的旨意卻沒有因人的墮落而有所改變，神用盡各樣的方法來挽回人回到神起初的目的。所以摩西可以用腳站在神的麵前，卻不能穿著鞋子站在神的麵前，因為鞋子是沾染了太多屬地的事。

　　真正的事奉是根據啟示

　　這三個是神向摩西顯現的時候給他的很重要的啟示。這一次在異象中神向摩西所啟示的，對摩西日後在神麵前的服事有非常非常緊密的關係。我們看見摩西在神麵前對神的敬畏，我們看見摩西對神的權柄作無條件的接受，我們也看見摩西對神那毫無疑惑的信靠和完全的仰望，都與這一次在異象中的啟示有直接的關係。所以在第三點說到讓摩西認識神的性情的時候，不單是讓他認識神是聖潔的，神是公義的，神也是絕對的，神又是信實的，又是體恤的。因為底下的話就是神把自己向摩西解開了：「又說：我是你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」(三6)神這樣說話，所包涵的意義是非常的重大。「我是你父親的神，不僅是你父親的神，更是你祖宗的神——亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」在這裏我們看見了好幾方麵的事。

　　首先，神讓摩西在今天遇見祂不是偶然的，不是隨隨便便的。神讓摩西知道祂在注意他，並不是在今天開始，而是在「你」摩西父親的時候就開始了。不僅是在「你」父親的日子開始，就是在「你」祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各的時候就已經注意「你」了。這是一個何等的啟示，一麵是說出神的信實——因著「我」給「你們」祖宗有應許，所以「我」沒有忘記「你」，因此，今天「我」向「你」顯現，為要叫「你」曉得「我」是「你們」的神這個事實並沒有改變，「我」是按著「我」的信實而記念「你們」。

　　我們要留意底下神和摩西的對話，我們會發覺一個事實，那個時候的以色列人對神並不認識。以色列人忘記了神，連摩西也不知道神是誰。但希奇得很，神說：「我是你父親的神。」(三6)這就是直接的上一代，那個時候以色列人已經忘記神了。因為當時的以色列人已經伏在埃及人的重壓底下很久了，但是以色列人並沒有求告神，他們隻是在那裏歎息，他們隻是在那裏苦惱，他們沒有一個人會仰起頭來去尋求神。雖然是這樣，神說：我還是「你們」以色列的神，如果照著「你們」的光景，「我」才不理會「你們」，但「我」是信實的神，「你們」雖然不對，「我」還是要作「你們」的神，因為「我」的信實不允許「我」忘記自己的應許。這是一個何等寶貝的安慰。

　　其次是當神與摩西說話的時候，越說摩西越受不了。起先摩西還沒有什麽，但當神越說下去的時候，摩西就越受不了，所以他要把衣服蒙在臉上，不敢看神。這樣的一位神，又有那一個敢在祂麵前站立呢？這一種情形是說出了人在神麵前的可憐。不過，奇妙的是，就在摩西感覺受不了的時候，神又講話了。

　　耶和華說：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了。他們因受督工的轄製所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜的地，……」(三7－8)當摩西感到受不了的時候，神就說出了憐憫的話，神就講出了同情的話，神就說出了恩典的話，神就說出了拯救的話。這一切的話乃是根據一個事實，什麽事實呢？「我向你們祖宗亞伯拉罕所應許的話。」那是神的信實，也是神的體恤，又是神的同情，這些都在神這一番話裏給摩西領會過來了。神告訴摩西說：這二百年來「你們」以色列人所受的痛苦我全都看見。雖然「我」是默默無聲的來看，「我」沒有辦法在「你們」感覺痛苦的時候立刻將「你們」拯救，因為「我」必須守著「我」的信實，也必須為人存留憐憫。

　　弟兄姊妹是否記得在創世記第十五章裏，神與亞伯拉罕立約的時候，神說過些什麽話呢？神說：「你要的確的知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裏出來。」(創十五13－14)這是當時神與亞伯拉罕所立的約中的一點內容。為什麽要等四百年呢？神說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」(創十五16)也就是說，如果不是他們犯罪到了神不能容忍的地步，神還是為他們留下悔改的機會，留下悔改的時間。神是盼望他們悔改，所以神把時間留給他們，但是神也不能永久把時間留下來，這就是在新約裏，我們說恩典的門會有一日要關閉的事實的原因。神悅納人的時候沒有過去，神仍然為人留下機會。如果神悅納人的時間已經滿足了，那麽神就不再給人留下機會，在當時神也是如此對迦南人。因此，當時神正在等候那些亞摩利人悔改，直到神再也不能容忍的時候，這是神的信實和憐憫的另一方麵。第二方麵是要以色列人經曆到不活在神應許裏的痛苦，這樣他們才會愛慕神的應許。我們看以後出埃及的過程，以色列人在埃及受了許多的苦，但當他們到了曠野的時候，一點點的難處，他們就想回埃及去，他們的心還是覺得埃及可愛。要叫這樣的人脫離埃及，必須要他飽嚐埃及的滋味，所以從另一方麵來說，神亦讓以色列人飽嚐埃及地的痛苦。

　　神向摩西發出差遣的命令

　　現在時間到了，神要他們離開埃及，神要領他們進入應許，這是一個非常寶貴的時間。既是神要領他們出去，神必須要在以色列人中間尋找到一個可以代替神來成就這件事的人。這個人就是摩西，神讓摩西看見祂一直在那裏所等的這一個人就是摩西。摩西一天不成為器皿，神就沒有辦法使用他領以色列人出埃及。所以神直接了當的對摩西說：「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(三10)

　　有一件事值得我們注意的，如果神在四十年前向摩西說這句話，摩西定規會很高興，可是在四十年後神對摩西講這番話，摩西就很為難了，一麵是四十年前那一件事情把他傷透了，另一方麵是經過了四十年，他的雄心壯誌都被磨光了，他對生活已經到了很消極的地步。正因為這樣，神在這一個時候去讓他了解，也讓他知道：四十年前「你」(摩西)要領以色列人出埃及，那是「你」要作「你」所想作的事，現在「我」(神)要「你」領以色列人出埃及，是讓「你」曉得現在不是作「你」想作的事，是要「你」來作「我」要作的工。

　　弟兄姊妹，這件事情真的不簡單，把摩西的立足點完全扭轉過來。他從前是站在自己的立足點上，現在是要站在神的立足點上。他在自己的立足點上，是已經消極透了，摩西對神說，「我是什麽人，竟能去見法老，將以色列人從埃及地領出來呢？」(三11)他心裏實在說：「算了吧，還是找別人去好了，自己年紀也大了 (摩西當時已八十歲)。」但是神要用他的時候，就不在乎他的年齡，而在乎他的心思。所以我們看見這一次神向他顯現的主要目的，一麵是啟示神的自己，另一方麵借著啟示而恢複他的積極，不讓他那樣消沉下去。神讓他看見他不是在作自己的事，而是作神的事。當你作神的事的時候，你就必須要被興起，你不能消極下去。我們感謝讚美我們的神，神這一次向摩西的顯現，是摩西在神麵前一個很重要的轉機，也是以色列人能不能出埃及的關鍵。

　　還有一點就是，神對摩西說了很多的話，其中的一句是「我必與你同在」(三12)，換句話說，不是「你」(摩西)一個人去作的，是「我」在那裏策劃，「你」去那裏執行，「你」執行「我」要作的事情。神並說：「你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山(西乃山)上事奉我，這就是我打發你去的證據。」(三 12)弟兄姊妹，你們試想想，這一段的說話叫摩西怎麽聽得進去呢？

　　摩西以為自己現在仍是在西乃山，就算自己肯去，以色列的百姓是否聽話仍是一個謎，什麽時候以色列人會到這山下也是一個謎。但是要知道神之所以這樣說，乃是根據一個事實，「你」必須相信「我」。這就是信心的問題，「你」必須在信心裏接受我的差遣。雖然在前麵要發生的事，「你」現在看不見，但「我」若說要這樣發生，事情就必定這樣成就，「你」現在隻要用信心接受差遣便可以了。弟兄姊妹，你們看看，從第一節一直到這裏，是神向摩西顯現的大前題，這一個大前題，就影響了摩西一生在神麵前服事的路，也決定了摩西在神麵前跟隨的路。

　　我們看見神在人身上所作的工，神能夠使用一個人，不是一兩天的功夫作成的，神是在那裏默默的作工，神用時間在那裏作工。在這一個時候，遇見神的摩西是消極的摩西，但是神要建立他，使他遇見神之後成為一個積極的摩西。神怎麽把他轉變過來呢？在以下我們看見神有一些的安排。但在這裏，我們看見神用自己的顯現來叫摩西開竅，摩西靈裏麵的竅開了，神要借著他所作的工就有路了。這是一次非常重要的顯現，雖然聖經是很清淡的記錄這一段的事，但這一段事情卻是非常的重要，對摩西是重要，對出埃及的以色列人也是重要，對神永遠的計劃也是一樣的重要。願主幫助我們去領會。