儒家官德論

第二節 敬位意識

　　對上述孔子三句話的檢討，似乎勾勒出儒家對“德與位”理解的真實意圖。其實，在我們業已討論的德與位的幾個問題中，儒家關切的還是一個對“位”的準確把握，即在伸張一種以德居位、出於道義論的敬位意識。官箴引用儒家經典《尚書》、《詩經》來彰顯這種意識。《官模五十則》開宗明義：

　　《大禹謨》曰：慎乃有位，敬修其可原。

　　《伊訓》曰：製官刑敬於有位。

　　《周官》曰：位不期驕，祿不期侈，恭儉惟德；無載爾偽，作德心逸；日休作偽，心勞日拙；居寵思危，罔不惟畏，弗畏人畏。

　　《小雅》：嗟爾君子，無恒安處，靖共爾位，正直是與，神之聽之，式穀以汝。

　　所謂“慎乃有位”、“敬於有位”、“位不期驕”、“靖共爾位”，表達的都是對“位”的一種不敢懈怠的敬位意識，並且提倡敬位意識所應具備的德性意識和官德職責。在此明顯看出儒家把握的這“德”對於“位”的優勢先在性。官有大小、位有高低，但職責應有、義務相致。天子有天子之位，但仍然是以德性（官德）左右。這不僅僅是儒家的態度，差不多是中國人的基本共識。如代表法家的《商君書修權》：“堯、舜之位天下也，非私天下之利也，為天下位天下也。”堯、舜居天子之位，並不是居天下為私有，而是為了天下的人，出於公心之德而居天子之位。我們注意到，在這種基本態度和共識裏，對“位”的確定和把握總是與“德”聯結起來，即賦予相應的“位”以相應的職責成為特定的官德準則；同時，這德，又總是與道相連接，道義在此化為德，敬道義就是敬德，也就是敬位；位-德-道，三者連接一體，這就是隱藏在敬位意識背後的真正哲學底蘊。儒家有如此觀，道家似乎也有如此觀。

　　在此我們可以分幾個層麵略作提示，借此看出德與位的這類意識幾乎涵蓋政治道德的方方麵麵：

　　（1）博采眾議。清人唐甄《潛書任相》：“位在十人之上者，必處十人之下；位在百人之上者，必處百人之下；位在天下之上者，必處天下之下。”做好十個人的領袖，必須向十個人虛心求教；做好百人的領袖，必須向一百個人虛心求教；做好天下人的領袖，必須向天下人虛心求教。

　　（2）思民利民。漢王符《潛夫論忠貴》：“君子任職則思利民，達上則思進賢。”道德高尚的人擔任官職就思慮如何為百姓謀利益，通達顯貴居於上位時就思慮如何薦舉賢人。宋人司馬光《資治通鑒漢紀四》：“職事苟有便於民而請之，真宰相事。”在職責範圍內，隻要有益於民的事，就要請求辦理，這實在是宰相的責任。

　　（3）得民之心。《呂氏春秋察微》：“不達乎人心，位雖尊，何益於安也？”在位不了解民心，官位即便尊貴，對安全會有什麽益處呢？《淮南子泰族》：“所謂有天下者，非謂履勢位、受傳籍、稱尊號也，言運天下之力而得天下之心。”所謂擁有天下，不是指登權勢赫赫之高位、接受符信典籍、稱呼帝王尊號，而是說能運用天下人的力量，得天下人民之心。

　　（4）設位導法。《左傳昭公六年》：“製為祿位以勸其從，嚴斷刑罰以威其淫。”位不求虛設，製定官祿名位是用來鼓勵和引導人民聽從命令、服從法律，嚴格執法是用來威懾邪惡。

　　（5）位位影響。《晉書袁宏傳》：“居上者，不以至公理物；為下者，必以私路期榮。”身居上位者，不能秉公辦事，其下屬就必然以私心求榮譽。這叫上梁不正下梁歪，如孔子所言：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

　　（6）納言諫言。《漢書鮑宣傳》：“官以諫爭為職。”官員應當以向上級真言規勸作為自己義不容辭的職責。唐人韓愈《爭臣論》：“有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。”有官職的人，不能盡職就應當辭去；有進言責任的人，不能提出規勸意見也應當辭去。漢劉向《說苑君道》：“凡處尊位者，必以敬下，順德規諫，必開不諱之口，蹲節安靜以籍之。諫者勿振以威，毋格其言，博采其辭，乃擇可觀。”凡處在高位者，一定要尊重下級，順從公德而接受規勸，必須使下級開口，說話無所避諱，要放下架子，心平氣和地依靠他們。對提意見的人不要以威勢嚇唬，不要阻止他們說話，廣泛采納他們的意見，然後選擇可以鑒戒的建議。

　　（7）位有所約。《呂氏春秋貴生》：“耳目鼻口不得擅行，必有所製。譬之若官職，不得擅為，必有所製。”耳目鼻口不能隨意獨行，必須有所製約；這就像各種職官，不得隨心所欲，也得有所製約。

　　（8）德政為本。唐李翱《李文公集》：“居上位，流德澤於百姓者，何所勞乎？”身居上位，使政德恩澤施於百姓的人，他們的辛勞是應該的。

　　（9）以德守位。為政以德，以德在位並以德守位，也就是在位上處處以官德要求對待自己、對待他人、對待集體、對待國家、對待天下。《周易乾卦》：“居上位而不驕。”身居高位、擔負要職而不驕矜自傲。《管子形勢解》：“貴而不驕，富而不奢，行理而不惰，故能長守貴富，久有天下而不失也。”位高而不驕橫，家富而不奢侈，做事遵循正理而不懈怠，所以能長守富貴和天下。《說苑敬慎》：“孔子曰：‘高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗，是謂損而不極。能行此道，唯至德者及之’。”“能下”、“能虛”、“能儉”、“能卑”、“能愚”、“能怯”、“能訥”、“能淺”、“能暗”，是屬於“損而不極”的持滿之道，有此“至德”才能保持盛滿。這裏的九個“能”字，著意在滿而不溢、盛而不衰、盈而不虧的“至德”性上講，我們可以從中領悟到德性在保持住滿而不溢、盛而不衰、盈而不虧上的作用。

　　（10）以德定位。《墨子尚賢》：“以德就列，以官服事。”按照品德高低確定次位，按照官吏的職責範圍安排工作。王符《潛夫論忠貴》：“德不稱其任，其禍必酷。”德性、德行配不上所擔任的職務，必然招致禍害。宋人葉適《水心別集》：“以德命官，賢有小大，德有小大，而官爵從之。”根據德性、德行來任命官員。賢能有大有小，德行有小有大，官職、爵位、俸祿就隨著它們來決定。司馬光總結政治道德和從政曆史經驗，一語概之：“量材而授官，錄德而定位。”根據材質委任官位，考察品德確定爵位。所以，“不患無位，而患德之不修也”。

　　所舉十個方麵還是比較寬泛的，包括儒家、道家、法家、墨家、兵家諸家的觀點。可以看出中國人對於德與位的問題有著共同的見解。但是仔細品味或者深入研究來展開，還是儒家的觀點居於主導性地位，它似乎更能代表中國人對這個問題的基本看法。下麵我們再繼續檢討一下具有這種象征意義的孟子和《周易》的特定展開。