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第27章 對幾個錯誤理論觀點的批評

  思想戰線精神汙染的種種表現,都是用資產階級的個人主義、無政府主義、極端自由化等理論觀點,來解釋、代替以至反對馬克思主義的基本原理,必須從思想和政治方麵予以分析和批評。

  1.關於“社會主義異化論”

  宣揚“異化”,是目前理論界比較突出的問題。近幾年來,有些作者借助“異化”這個概念鼓吹“社會主義異化論”,並且硬說這種觀點是馬克思主義的觀點,在思想上、理論上造成了嚴重混亂。

  “異化”這個概念,最早是十七、十八世紀英法一些啟蒙思想家提出來的,在唯心主義哲學家黑格爾那裏得到廣泛運用;嗣後,唯物主義哲學家費爾巴哈又用“異化”概念批判宗教和思辯哲學,建立人本主義的哲學理論。在當代,人性論、人道主義、存在主義以及現代派文藝等資產階級流派還是以“異化”為其理論基礎的。

  馬克思在創立曆史唯物主義以前,曾先後受到黑格爾和費爾巴哈的影響,在他的一些理論著作中,曾把“異化”作為自己學說的中心概念。在馬克思早期著作中,所謂“異化”,是指在一定條件下,人的物質活動和精神活動及其結果與人的本質相分離,成為獨立於人之外的力量,並且反過來支配人、統治人。從1845年至1848年,是馬克思走向成熟的時期。1848年,馬克思、恩格斯發表了《共產黨宣言》,創立了唯物史觀和剩餘價值學說以後,“異化”已不再是馬克思學說的主要思想以及分析問題的主要方法。“異化”隻是作為“哲學家易懂的話”被借用來描寫資本主義社會的一些經濟現象。馬克思這時使用的已不是一般的“異化”,而是指雇傭勞動的“異化”。雇傭勞動的“異化”是資本主義生產關係所固有的曆史現象,並不是人類社會發展的永恒現象。馬克思在論述社會主義社會時,隻講到存在著舊的“痕跡”,從未使用過“異化”這個概念。

  近年來,在全國和我省出版的報刊、著作中,發表了相當數量宣傳社會主義存在“異化”的文章。這些文章認為我國社會主義社會各個方麵都有“異化”現象,不僅有思想上的異化,而且有政治上的異化,有經濟上的異化,直至勞動的異化,有的甚至說社會主義社會存在“異化”的原因在於社會主義製度本身。這些觀點顯然不符合馬克思主義的基本原理。

  馬克思主義告訴我們,社會主義製度不會產生,“異化”。這是因為:(1)異化的根源――資本主義的雇傭勞動製度消滅了;(2)異化的主要形式――私有製消滅了;(3)分工的對抗性質消滅了,(4)社會經濟活動的決定的和基本的方麵實現計劃調節了;(5)社會利益和個人利益統一,勞動者已成為社會的主人。有些同誌把“異化”這個範疇延伸、運用到社會主義,這就抹煞了社會主義與資本主義的根本區別,嚴重歪曲了社會主義的現實。

  我們否定“社會主義異化論”,並不是否認我們社會中存在某些弊病和缺點。問題在於對這些弊病和缺點如何認識,怎樣科學地加以說明。認為社會主義社會存在異化的同誌,從社會主義現實生活中找出某些現象來支持自己的觀點,如缺乏民主、個人迷信、官僚主義、不正之風等等。其實,這些都是馬克思指出過的舊社會遺留下來的“痕跡”。這些“痕跡”不是社會主義所固有的,隨著社會主義製度的不斷完善,隨著社會主義高度物質文明和精神文明建設的發展,這些“痕跡”是能夠逐步消除的。對社會主義社會在經濟、道德和精神方麵都還帶著它脫胎出來的舊社會的“痕跡”,應該運用馬克思主義的曆史唯物主義進行具體的分析,不能把這些“痕跡”籠統地用“異化”來概括和解釋。

  馬克思主義要發展,社會主義理論要發展,要隨著人類社會實踐的發展和科學的發展而向前發展。那種認為社會主義存在“異化”,並且經濟、政治、思想各個領域都存在“異化”的觀點,不是在向前發展,而是在向後倒退,倒退到馬克思主義以前去了,倒退到黑格爾、費爾巴哈那裏去了。所以,宣揚“社會主義異化論”,不但不可能幫助人們正確地認識和解決當前社會主義社會中出現的種種問題,也不可能幫助人們正確地認識和進行在社會主義社會中的技術進步、社會進步而需要不斷進行的改革。這實際上隻會引導人們去批評、懷疑和否定社會主義,使人們對社會主義、共產主義的前途失去信心,認為社會主義和資本主義一樣地沒有希望。有些堅持“社會主義異化論”的同誌,可能是由於思想的片麵性,將人體上的“癰疽”當作人體,犯了以偏概全的毛病;或者是由於沒有正確地總結曆史經驗,再加上資產階級思想的影響,對社會主義產生了悲觀情緒。值得注意的是,這種觀點有可能被某些別有用心、有反對社會主義的思想和情緒的人所歪曲、利用,圍繞“異化”這個術語,作出各種推論,形成一個持不同政見者的綱領,一個反對派的綱領。因此,對這種錯誤理論觀點,我們必須嚴肅對待,絕不能掉以輕心。

  2.關於人性論和人道主義

  資產階級人道主義是以人性論為理論基礎的。在資本主義初期,它作為資產階級反對封建主義、反對宗教神學的思想武器起過進步的作用。在資本主義製度確立後,特別是發展到壟斷資本主義階段,資產階級繼續宣揚人性論和人道主義,是為了掩蓋資本主義社會的階級矛盾,欺騙、蒙蔽工人階級和勞動人民,反對無產階級的革命鬥爭。近年來,我們有些同誌寫文章也宣揚抽象的“人性”和人道主義。有些作品,包括電影、電視,專門寫抽象的“人性”,“人類共同的愛”,歪曲了中國革命曆史,歪曲了社會主義的現實生活。有些文章還把人道主義和馬克思主義連在一起,說什麽“馬克思主義的實質是人道主義”,“人是馬克思主義的出發點”。這種錯誤思想是同馬克思主義完全背道而馳的。

  馬克思在青年時代,受過“人本主義”的思想影響,講過人道主義。青年馬克思走向成熟,創立了馬克思主義之後,馬克思和恩格斯多次激烈地抨擊了資產階級的人性論和人道主義,闡述了曆史唯物主義。馬克思批判費爾巴哈對人的本質認識和錯誤,在於撇開曆史的進程,孤立地觀察宗教的感情。馬克思說;“人的本質並不是單個人固有的抽象物。在其現實性上,它是一切社會關係的總和。”這是馬克思主義對人的科學解釋。同時,他也批判了那些打著共產主義旗號,宣揚“人道”、“永恒的愛”和“人性”的所謂主義、學派,會使工人階級“鬆懈鬥誌”,“意誌頹廢”。這就戳穿了資產階級人性論和人道主義的實質。可見,說“馬克思主義的實質是人道主義”,不僅不符合曆史的事實,而且在理論上也是荒謬的。

  毛澤東同誌對人性論進行過透徹的分析。他說:“有沒有人性這種東西?當然有的,但是隻有具體的人性,沒有抽象的人性。”魯迅先生對人性論也做過辛辣的諷刺,他說:“……‘喜怒哀樂,人之情也’。然而,窮人絕無開交易所折本的懊惱,煤油大王都不會知道北京揀煤渣老婆子身受的辛酸,災區的災民大約總不去種蘭花,像闊人的老太爺一樣,賈府上的焦大也不愛林妹妹的。”這些批評,今天重讀起來仍使人感到它的巨大的批判力量。資產階級的人性論和人道主義,是對勞動人民的腐蝕劑,是為資產階級和帝國主義服務的。

  在社會主義社會,也不存在什麽抽象的“人性”、“人類共同的愛”,也不能抽象地講人道主義、人的價值。因為在我們的社會內部還有壞人,還有舊的社會渣滓和新的社會渣滓,還有反社會主義分子,還有外國和台灣的間諜。我們的人民生活水平和文化水平還不高,這也不能靠談論人的價值和人道主義來解決,主要地隻能靠積極建設物質文明和精神文明來解決。抽象地談論“人性”和人道主義,隻會把人們引入歧途。那麽,是不是我們馬克思主義者就不講人道呢?當然不是。我們講的人道主義是具體的、有特定含義的人道主義,即社會主義的人道主義、革命的人道主義,它同資產階級的人道主義是有根本區別的。

  3.關於薩特的存在主義

  薩特是法國人。存在主義哲學是西方現代資產階級哲學的主要流派之一。它是反映資本主義經濟危機、政治危機和精神危機的“危機哲學”。第二次世界大戰以後,曾盛行於法國。50年代,60年代又流行於籠罩著經濟危機陰影的美國。存在主義哲學自稱“人學”。薩特認為,“整個宇宙和全部曆史是個人主觀精神的產物”,存在主義哲學首要的任務是發現人本身的真正存在,而人們隻有處於煩惱、孤寂,絕望的狀態中才可能發現這種“存在”。這種哲學思想反映了資本主義社會人們的空虛、絕望的精神狀態,這種哲學思想使人們喪失理智,失去信心,陷入虛無主義。

  薩特又認為,人最初隻能做為純粹主觀性而存在,人的各種特征是人自我設計、自我選擇、自我造就的。薩持把這種完全按照自己的意願設計、謀劃、選擇自己的行動稱為“自由”。在薩特看來,這種“自由”是完全不受客觀事物以及本身以外的其他力量約束的。由此,他甚至得出“別人就是我的地獄”的結論。

  由此可見,薩特的存在主義是主觀唯心主義的哲學。薩特這種以“自我”為中心的“絕對自由觀”,為極端個人主義和無政府主義提供了理論依據。這種錯誤思想,在資本主義條件下,會削弱和瓦解無產階級和勞動人民爭取解放的鬥爭,在社會主義條件下,它渙散人民的革命意誌,破壞人民的革命團結,反對社會主義的集體主義精神。

  4.關於新聞工作的黨性來源於人民性

  黨報要不要堅持黨性的問題,是新聞工作中首要的原則問題。有的同誌宣傳所謂新聞工作的人民性,曲解和否定黨性原則,認為“黨報的黨性主要還是人民性”,有的甚至提出“黨性來源於人民性”,這些觀點都是錯誤的。馬克思主義認為,超越時代,適應於一切人的人民性,在現實世界是根本不存在的。人民這個概念,在不同的曆史階段、不同的社會條件下,有著不同的內容。我們不能離開對不同曆史時期的階級結構、經濟結構、政治狀況的具體分析而抽出一個人民性的概念來。黨性不能來自人民性,隻能來自無產階級的階級性。它是無產階級階級性的集中表現。無產階級與最先進的經濟形式相聯係,它隻有消滅私有製,消滅一切剝削壓迫,才能最後解放自己,因而它是最革命的階級。中國無產階級登上曆史舞台後,在革命的不同時期,都代表著中國人民的根本利益。正是由於我們黨和人民的根本利益相一致,它才堅持自己的黨性原則,使中國的革命和建設在複雜曲折的鬥爭中,從勝利走向勝利。

  有的同誌認為,我們黨有過錯誤,今後還必然會發生錯誤,報紙隻有強調人民性,才能不跟著黨犯錯誤,甚至可以糾正黨的錯誤。這種觀點把立論的根據建立在黨必然犯錯誤的前提上,是極端荒謬的。三中全會以來,我們黨總結過去的經驗教訓,重新確立了馬克思主義的思想路線、政治路線和組織路線。實踐表明,這條路線是完全正確的。隻要堅持這條馬克思主義路線,就可以使我們黨不犯大的錯誤,即使在某些地方背離黨性原則,犯了錯誤,也可以及時發現,依靠我們黨的力量予以糾正。那種認為隻有強調人民性才能不跟著黨犯錯誤,甚至可以糾正黨的錯誤的人,在思想上是擺脫黨的領導,否認馬克思主義的指導作用,在政治上也不可能自覺地同黨中央保持一致。

  總之,黨性來源於人民性這個提法,是違背馬克思主義的。如果按照這個論點來辦黨報,就會脫離黨的領導,我們的報紙就不僅不會成為“人民的喉舌”,而且將喪失黨報在社會主義現代化建設中對人民群眾的組織、鼓舞、激勵和推動的作用。

  
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