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李白全集輯注

  序齊召南序

  注古人書,慮聞見不博也,尤慮其識不精。既博且精,又慮心偶不虛不公,知有疑勿闕,有誤亦曲為解。《風》《騷》後,詩至李、杜,齊名方駕,一如飛行絕跡,乘雲馭風之仙,一如萬象不同,化工肖物之聖,觀止矣,蔑以加矣。後學因元相誌杜墓,抑李揚杜,遂乃議論滋繁,妄分軒輊。詎知少陵生平心服,明推為無敵不群,即後此才高力厚,起衰八代之昌黎公,固合讚以光焰萬丈,深慨流落人間者,僅分泰山豪芒,而先笑撼大樹不自量之蚍蜉乎哉!兩集本非手定,後人搜羅采摭,篇章遞增,其中時有真贗參錯,轉寫舛,李集更多。蓋自寶應元年往依族子陽冰,得疾以卒,遂葬當塗青山東麓。陽冰序《草堂集》十卷,即雲當時著作,十喪其九,今所存者,皆得之他人。魏顥序《翰林集》二卷,亦雲上元末偶得於練,此即劉全白《碣記》所謂“集無定卷,家家有之”者也。至宋時宜黃樂史始輯《別集》,常山宋敏求廣哀遺文,始合為三十卷,南豐曾鞏始考定先後次第,元豐中信安毛漸始校刻於蘇。紹興中閩薛仲邕始為年譜。太白本末,惟諸序、記、誌,範、裴二碑及《舊唐》、《新唐》二書可證本詩,世遠事湮,疑謬雜出,寧得免焉。而兩集之有注也,一榮一枯,斯又不可言者。注杜自宋至今,名氏更仆難數,後出多所因,考辨易核,去取易嚴也。然且必殫精神,需歲月,盡匯群籍,以折其衷,說始有當。若李集所有可見之注,止楊、蕭、胡氏三家。

  今欲廣為訂正,與注杜較工拙,不亦難易懸隔太甚乎!餘茲閱錢塘王載庵先生輯注,而深歎其好學不倦,能數十年專心致誌,為人所不能為也。憶餘自幼好誦李、杜詩,苦於不能盡解。往在都中,友朋聚談,聞有優劣李、社者,餘曰:“杜誠不可及矣,自李而外,可與杜頡頏者誰與?必謂仙不如聖,一在學行甚正,一在流離造次不忘君國,猶有說焉。然李雲‘受氣有本性,不為外物遷’,又雲‘我誌在刪述,垂輝映千春’,又雲‘天地皆得一,淡然四海清’,此其胸襟與自許稷、契者何以異?始見賞許公,後見奇賀監,居山東為竹溪六逸,遊長安為醉中八仙,識汾陽於行間,折力士於殿上,輕富貴如塵土,樂山水以逍遙,嗜酒慕仙,浩然自放,即遭危困,未見其憂,豈非天際真人之逸不可攀者耶!”談者始稍稍息。今得此編,持論平正,其輯三家,去短從長,援引本本原原,斟酌至慎。固陋如餘,向所不解,今漸解之,則知此編為太白功臣也。善讀書者,當不以餘言為河漢。

  乾隆己卯中秋天台齊召南撰

  杭世駿序

  作者不易,箋疏家尤難,何也?作者以才為主,而輔之以學,興到筆隨,第抽其平日之腹笥,而縱橫曼衍,以極其所至,不必沾沾獺祭也。為之箋與疏者,必語語核其指歸,而意象乃明;必字字還其根據,而證佐乃確。才不必言,夫必有什倍於作者之卷軸而後可以從事焉。空陋者固不足以與乎此,粗疏者尤未可以輕試也。李供奉太白,才兼仙佛,致《離騷》之幽,著太史之潔,其於杜也,並驅方軌,未易軒輊也。然注杜者,自宋以後己有千家,至我朝而錢、朱、顧、仇之書出,搜括無遺蘊矣。太白之集,曆五百年而始有蕭、楊二家,又曆五百年而始有鹽官胡氏孝轅。孝轅亡後,今且百餘年矣,文士林立,未有起而補其闕者,吾友王君載庵,以三家之注、之典未核也,結之未疏瀹也,疵繆之未鏟削也,專精罩思,寐寐太白於千載之上,一一扣其出處,而究其指歸。太白之精神與前注之得失,軒然若揭日月,其諸太白之功臣與?其諸三家之爭友與?吾不敢謂載庵之學果什倍於太白;孝轅博極群書,而載庵能掇其瑕礫,即謂之什倍於孝轅可也。且吾言太白才兼仙佛,其蘊蓄為何如耶?二氏之書,與吾儒之著述相埒,上下千古,而能盡讀之者,吾幹唐得一人焉,曰段柯古,吾於宋得一人焉,曰釋氏讚寧,吾於前明得一人焉,曰宋氏潛溪。以近代而論,蒙叟研精內典,而玄門之旨奧未窺;竹詫朱氏自言於竺乾之書,詩文未敢闌入,則並蒙叟之長而猶且怖若河漢,他可知矣,載庵早鰥,闃處如退院老僧、空山道士,日研尋於二氏之精英,以其餘爭而為是書,足以發太白難顯之情,而抉三家未窺之妙。書來質餘,方望洋驚歎,五體投地,而敢以一言半句相益乎!然其苦心孤詣,餘學雖未至,而心故識之,聊識數言,以冠其篇端,以稔夫世之讀太白之集者之不易,並稔夫注是集者之尤難也。

  乾隆己卯閏月望後一日,友弟杭世駿

  趙信序

  同裏王君載庵輯注《太白詩文集》,詳引博據,考索綜核,殆仿李善注《文選》,不厭過於繁釀,即被書簏之名,亦所不顧。噫,可為勤矣!太白詩,西河毛太史嚐謂不耐入細。與三唐律法迥別,然其奡兀之氣,自不可泯。其持論毋乃太過與?太白之才,不可以格律繩,臞翁評如劉安雞犬,遺響白雲,核其歸存,恍無定處。滄浪評李、杜不當論以優劣。太白有妙處,子美不能道,子美不能為。太白之飄逸,正如金翅擘海,香象渡河,下視郊、島輩,直蛩吟草砌耳。其天才豪逸,多率然而成,學者於每篇中。要識其安身立命處,始見其妙,所謂天仙之辭,信不虛也。是以杜有千家注,李注僅止三家,正以李不易注,而欲求真誠然千載之下,不其難哉!載庵窮半生之精力,以成此書,一注可以敵千家,李、杜光焰,並昭耀於兩間,有功後學,良非淺尠。平居闔戶視書,天情孤潔,有林處士之風,惟汲汲以著述立身後名。其意欲爭勝於寒梅瘦鶴耶?嚐謂餘曰:李善注《文選》,有子邕以續其誌,此書之釋事忘意,動有無窮之憾。又以餘鬆穀三兄注右丞詩,相藉揚搉,久行於世。今此書不得與鬆穀析疑辨謬。共助落成,益又為之感歎已。餘樂敘其書,並識其言,而傳其人之高誼有如此。

  意林趙信拜書於平安裏

  王琦序

  唐詩人首推李、杜二公為大家,古今注杜者百餘帙,李之注傳於世者乃少,餘所見楊子見、蕭粹齋、胡孝轅三家,外此寥寥未及矣。世固軒李輊杜哉,何言詩之士向往於太白,不及向往於子美者多耶?夫二公之詩,一以天分勝,一以學力勝,同時角立,雄視於文場筆海之中,名相齊,才亦相埒,無少遜也。自優劣之論出,而左右其袒者紛如。以作文喻,謂太白如《史記》,子美如《漢書》;以用兵喻,謂太白如李廣,子美如孫、吳;以人物喻,謂太白仙而子美聖;以禪悟喻,謂太白頓而子美漸。此論之兩持其平者也。其餘甲杜乙李者,大約十居七八。可異者,評杜則多恕辭,多過情之譽,評李則多深文而索垢,是何意見之辟耶?宋人黃介讀李、杜優劣論曰:“論文正不當如此。”山穀歎以為知言。夫山穀固服膺子美者也,豈不能品其優劣,蓋亦見其沉雄俊逸之概,本於性而成於學者,分路揚鑣,各有登峰造極之美,不可以後人膚淺之見妄為軒輊焉耳。餘於二公之詩,有兼愛,無偏好。嚐讀張邇可、顧修遠諸家杜注,以為勝於昔人。譬之積薪,後來者居上。惜李集無有斐然繼起者。愛合三家之注訂之,蔓柞繁蕪,補增闕略,析疑匡謬,頻有更定。至於郡國州縣之沿革,山川泉石之名勝,亭台宮寺之創建,鳥魯草木之名狀,尤加詳考,不厭繁複,蓋將以為多識之助。而觀者嫌其綺碎鱗雜,無當於詩人之本義。自念征經引史,亦不無郢書燕說之誤,或失作者命意修辭之旨,雖摩研編削,虛耗歲時,上視張、顧諸先輩,無能為役,安敢與之接武而抗行哉!第思粹齋之作補注,所以補子見之闕也,而未能盡補其闕。

  孝轅作《李詩通》,力正楊、蕭二家之,而亦未能盡正其。餘承三子之後,捃摭其殘膏剩馥,廣為綜緝,夫豈誇多炫麗哉,將以竟三子之業也。雖自愧才力未逮,而念博物洽聞之士,世固不乏,必有起而集其成者。蒐羅軼典,抉發奧思,俾夫闕者者,罔不甄釋,將與杜注諸家之善本並傳藝苑,而為新學之津梁。彼楊與蕭實為之草創於其先者也。餘得肩隨胡氏之後而附於討論修飾之列,其亦可乎?

  乾隆二十三年歲次戊寅正月望日王琦載庵漫述

  跋五則

  太白詩文,當天寶之末,嚐命魏萬集錄,遭亂盡失去。及將終,取草稿手授其族叔陽冰俾令為序者,乃得之時人所傳錄,於生平著述,僅存十之一二而已。然其詩要皆膾炙人口,而無闌入他人所作,可知也。陽冰序中不言卷數。

  《舊唐書·李白列傳》雲:“有文集二十卷行於時。”《新唐書·藝丈誌》雲:“李白《草堂集》二十卷,李陽冰錄。”乃樂史作序則雲:“翰林歌詩,李陽冰纂為《草堂集》十卷。”豈其時《草堂》原本已有亡其半者,抑或未亡而後人並為十卷耶?史別收其歌詩十卷,與《草堂集》互相校勘,排為二十卷,號曰《李翰林集》。又於三館中得其賦表書序等文,排為十卷,號曰《李翰林別集》。凡得詩七百七十六篇,雜文若幹篇。熙寧中,宋敏求廣搜逸稿,又得詩二百二十五篇,並其舊集,總為編次,題以類別,析為二十四卷。雜文六十五篇,析為六卷,共三十卷。篇數雖多於舊,然不免闌入他人所作。元豐中晏知止為蘇守,出其本刻之郡中,廣行於代。樂史本後佚不傳。

  陳振孫《書錄解題》言其家藏《李翰林集》,不知何處本,前二十卷為詩,後十卷為雜者,其本最為完善。餘嚐臆擬其分卷與樂史本相符,豈即樂史本耶?陳氏又言其首載李陽冰、樂史、魏顥、曾鞏四序,李華、劉全白、範傳正、裴敬碑誌,卷未有宋祁新吏本傳,而《姑熟十詠》、“笑矣”、“悲來”、“草書”三歌行亦附焉。兼綴以東坡辯語。夫宋與曾、蘇三公皆生樂氏後、據此驗之,即使其本出自樂氏,已為後人增益,而非鹹平中所定之原本矣。

  《楊升庵集》中亦言其家藏太白詩,有“樂史本最善”,未知即七百七十六篇之本否?今之傳世者,皆宋氏增定之本也。噫!自樂氏校勘之本出而草堂原本遂湮,自宋氏分類之本出而樂氏之本又亡。後起之士,欲求古本而觀之,有若丹書綠圖,邈然不可得見,能無為之慨歎哉!李詩全集之有評,自滄浪嚴氏始也。世人多尊尚之。然求其批郤導窾,指肯綮以示人者,十不得一二。

  其有注,自子見楊氏始。(1)繼之者粹齋蕭氏,作《分類補注李太白集》,附楊注後合刊之。(2)蕭譏楊取唐廣德以後事及宋儒記錄詩詞為祖,並引用杜詩偽蘇注之非,因為節文而存其善者。今所傳楊注,非全文也。然蕭注亦不能無冗泛踳駁處。明季孝轅胡氏作《李詩通》二十一卷,頗有發明及駁正舊注之紕繆,最為精確,但惜其不廣。(3)選本則有愈光張氏之《李詩選》。(4)選而評則有泗源應氏之《李詩緯》。(5)餘所見隻此。夫自太白至今,已及千載,後人評注,寧僅僅止此。大抵散亡磨滅而不傳者有矣,即傳而餘所未見者,又不知其有焉否耶?

  (1)子見名齊賢,永州寧遠人。古春陵城在其地,故稱春陵楊齊賢雲。宋慶元五年進士,兩應製試第一。執政以賢良方正薦,授通直郎。

  (2)粹齋名士資,一字粹可,贛州寧都人。淳祐進七,蕭立之之仲子,潛心篤學,入元遂隱居不出。

  (3)胡名震亨,號遁叟,浙江海鹽人。萬曆丁酉舉人,累官兵部職方員外郎。

  (4)張名含,雲南永昌衛人。正德丁卯舉人。

  (5)應,本朝康熙間人。

  宋時李詩刊本,始自蘇守晏公,所謂蘇本也。其後又有蜀本,有當塗本,據《書錄解題》謂其時蘇本已不複有。家藏蜀刻有大小二本,卷數相同,首卷專載碑序,餘二十三卷為歌詩,六卷為雜著,末有宋敏求、曾鞏、毛漸題序。

  以此考之,而知蜀本蓋傳自蘇本雲。晁公武《讀書誌》謂近時蜀本附入左綿邑人所夷太白少年詩六十篇,而《書錄》不之及,似其本又在陳氏所藏二本之外。蕭粹齋得巴陵李粹甫家藏左綿所刊楊齊賢注本,斯又蜀刻而有注者之一種。其當塗本,周益公《二老堂詩話》謂當塗《太白集》後有續刻《司空山瀑布詩》一首。陸放翁《渭南集》中一跋,謂當塗本雖字大可喜,然極多謬誤。宋刊之見於書傳而可考者有此數種,今則漸已銷亡,不能複睹。流傳於世者,惟蕭氏注本為多。其本拔古賦八篇列於前為一卷,次以歌詩二十四卷,凡二十五卷而止。明嘉靖間吳中郭氏取而重刊之,以其注之泛且複也,刪節約半,於《古風》五十九首,增入徐昌穀評語,又取雜文五卷,另為編次附其後,共成三十卷。(1)嗣後有依郭氏增刪之本而刊者,為靠玉堂本。有依舊注原本而刊者,為玉幾山人本,為長洲許玄祐本。有全去其注且分析其體為五七言古律絕句者,為劉世教本。劉書雖缺訓詁,然校訂同異,改正舛,殊見苦心。又餘三十年前於古書肆中見有毛氏汲古閣刊本,問其值,書之主人亦數十年前所稱時文名士也,性頗怪傲,邂逅間不肯遽售。餘念毛氏所梓書多本宋刻,有與俗本異者,足以資考訂,另托友人往問,則益不肯售。

  友人謂予,毛氏刻去今未遠,其印本行世者尚多,何難別購,而乃刺刺不休,儼若借荊州於彼哉。泊求之曆年。竟不能得。追憶前書,不知歸於誰氏架中。

  噫!板行之書,甫及百年,佹得之而竟失之,殆有緣在耶?會姑蘇繆氏獲昆山傳是樓所藏宋刊本,重梓行於時,其書字畫悉仿古刻,精整可玩。賈人漬染之,宛然故紙,剪去卷尾重刊諸字及弁首小序,偽作宋板以欺人,不知者多以重價購去。其本敘次先後,卷帙多寡,與蕭、郭二本稍異,而與陳氏所言蜀本相合,即非蘇本亦蜀本也。第不知較汲古閣本何如。其中亦有字顯然、誤筆未正者,據序尚有《考異》一卷,然未付剞劂,俟之多年,竟不出。

  (2)茲本自二十五卷以前略依蕭本,雜文四卷略依郭本,而以繆本參訂其間。

  郭本雜文五卷,今依繆本合序文二卷為一卷,別采蕭本所逸而繆本有者。得詩九首,(3)及他書所錄集外諸作,匯為拾遺一卷,以合三十卷之數。友人詰予,嚐非宋氏本闌入他人所作,今拾遺所蒐緝,確知其偽,概收錄之而不忍棄,何耶?予曰:是不相妨也。昔人編韓、柳集者,鹹有外集附於後。錢牧齋作杜詩箋注,亦附錄逸詩四十八篇,皆有偽作在其間。夫不慊於宋者,為其混之而至於可別也。若先別之而使其無可混,正足以資後學之考核,而甄別其體裁矣,夫又何尤。

  (1)跋雲:“是集三十卷,餘合別集而成之者。緣舊注繁雜,仿徐迪功先生《古風》例,將不切題義者刪去。且恨其文之不載。更以別集編次五卷附於詩後,俾成全書。冀四方觀者,免瀚漫分散之歎。嘉靖癸卯春正月吳人郭雲鵬謹識。”

  (2)序雲:“《李翰林集》三十卷,常山宋次道編類,而甫豐曾氏所考次者也。歲久訛缺,俗本雜出,增損互異,無所是正,餘嚐病之。癸巳秋,得昆山徐氏所藏臨川晏處善本,重加校正,梓之家塾。其與俗本不同者,別為《考異》一卷,庶使讀是編者,不失古人之舊,而餘亦得以廣其傳焉。康熙五十六年五月吳門繆曰芑題於城西之雙泉草堂。”

  (3)繆本較蕭本多十首,其《送情公歸漢東》一絕,已載庫後,不複重錄,故隻九首。

  南豐曾氏序,謂太白詩之存者千有一篇,雜著六十五篇。今蕭本詩隻九百八十八篇,繆本隻九百九十八篇,鹹不及曾氏所雲之數。賦與文六十六篇,較舊文又多其一,疑非曾氏所考次原本矣。意者曾氏並數魏萬、崔宗之、崔成甫三詩於內,故雲千有一篇。其《送倩公歸漢東序》已冠於小詩之首,序中不應重見,而後人誤增入之欽?世稱太白鬥酒百篇,計其詩章不下萬餘,陽冰作序,已雲十喪八九。今集中所存,若《長幹行》、《去婦詞》、《送別》、《軍行》等作,互見他人集中,若《懷素草書》等作,詞意淺鄙,與太白手筆判若仙凡,複雜然並列。東坡嚐言太白詩為庸俗所亂,可為太息,說者以咎宋次道貪多務得之所致。嗟乎!真者不能盡傳,傳者又未必皆真,更有妄庸之人,憑臆而談,舉其佳者焉妄以為贗,顛倒錯謬,以眩後人之心目,不尤可怪哉!昔人稱太白天才英麗,其詩逸蕩俊偉,飄然有超世之心,非常人所及,讀者自可別其真偽。餘以為才不俊、識不卓、學不充,則是非淆雜,視朱若紫、混鄭為雅者多矣,學者欲區別其真贗而無所差失,寧可輕易言之歟!世之論太白者,毀譽多過其實。譽之者以其脫子儀之刑責,俾得奮起而遂以成中興之功;辱高力士於上前,而稱其氣蓋天下;作《清平調》、《宮中行樂詞》得《國風》諷諫之體。毀之者謂十章之詩,言婦人與酒者有九,而議其人品汙下;又謂其當王室多難、海宇橫潰之日,作為歌詩,不過豪俠任氣、狂醉花月之間,視杜少陵之憂國憂民,不可同年而語。試為平情論之,識子儀為豪傑之士,救免其刑責而力為推獎,知人之明,誠足稱矣。若夫雲蒸霧變,戡大難而奏膚功,為一朝名佐,太白初亦不料其至是。謂中興勳業,太白與有力焉,此豈通人之論哉?力士獲寵於君,士大夫爭趨附焉,太白醉中令其脫靴,儼以仆隸相視、此其平日必先有惡之之念存於中,故酒酣之後,忽焉觸發,而故於帝前辱之,其氣可謂豪矣,然非沉醉,亦未必若是。後人深快其事,而多為溢美之言以稱之。然核其實,太白亦安能如論者之期許哉?

  若夫《清平調》、《宮中行樂詞》,皆應詔而賦者,其辭以富麗為工,其意以頌美為主,刺譏之語無庸涉其筆端,理也。或乃尋撦其引用之故事,鉤稽其點綴之虛詞,曰此為隱諷,此為譎諫,支離其語,娓娓動人。然按之正文,皆節外生枝,杳無當於詩人之本意,殆有似夫讒人險士,吹毛洗垢而求索其疵瘢以為口實者。馴致其弊,為梗於語言文字者不淺。不但有悖於溫柔敦厚之教而已。善言詩者,駭之而勿敢道也。至謂其許多甘酒愛色之語,遂目以人品汙下,是蓋忘唐時風俗,而又未明其詩之義旨也。唐時侑觴多以女伎,故青蛾皓齒,歌扇舞衫,見之宴飲詩中,即老杜亦未能免俗,他文土又無論已,豈惟太白哉?若其《古風》、樂府,怨情感興等篇,多屬寓言,意有托寄。陽冰所謂言多諷興者也,而反以是相詆訾。然則指《楚辭》之望有娀,留二姚,捐玦采芳以遺湘君下女之辭,而謂靈均之人品汙下;指《閑情賦》語之褻,又指其詩中篇篇有酒,而謂靖節之人品汙下,可乎?若謂彼皆有所托,而言之為無害,則太白又何以異於彼耶?至謂其當國家多難之日,而酣歌縱飲,無杜少陵憂國憂民之心。以此為優劣,則又不然。詩者,性情之所寄。性情不能無偏,或偏於多樂,或偏於多憂,本自不同。況少陵奔走隴、蜀僻遠之地,頻遭喪亂,困頓流離,妻子不免饑寒;太白往來吳、楚安富之壤,所至郊迎而致禮者,非二千石則百裏宰,樂飲賦詩,無間日夕,其境遇又異。兼之少陵爵祿曾列於朝,出入曾詔於國,白頭幕府,職授郎官;太白則白衣供奉,未沾一命,逍遙人外。蟬蛻塵埃。一以國事為憂,一以自適為樂,又事理之各殊者,奈何欲比而同之,而以是為優劣耶!後之文士,左袒太白者不甘其說,而思有以矯之,以杜有詩史之名,則擇李集中憂時憫亂之辭,而捃摭史事以釋之,曰此亦可稱詩史;以杜有一飯未嚐忘君之譽,則索李集中思君戀主之句,而極力表揚,曰身在江湖,心存魏闕,與杜初無少異。

  此其意不過欲揍抑李者之口,而與之相抗。豈知論說社詩而沾沾於是,顛倒事實,強合歲時,昔人已有厭而辟之者,何乃拾其牙後慧,而又為李集之駢拇枝指哉!讀者當盡去一切偏曲泛駁之說,惟深溯其源流,熟參其指趣,反複玩味於二體六義之間,而明夫敷陳情理、托物比興之各有攸當,即事感時、是非美刺之不可淆混,更考其時代之治亂,合其生平之通塞,不以無稽之毀譽入而為主於中,庶幾於太白之歌詩有以得其情性之真,太白之人品亦可以得其是非之實夫。

  乾隆己卯秋九月,王琦漫識
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