中國古代飲茶藝術

3.茶與酒、詩……

茶與酒，在漫長的人類生活史上，共同扮演著重要的角色，它們有相同之處，又有相異之點，二者相映成趣，大大豐富了人們的生活藝術。

酒給予人們的刺激，是使人亢奮，令人激動，使人吐所欲吐，怒所欲怒，借酒澆愁，使酒罵座，激發人對現實以外事物的向往，並能給人以幻覺，把自己帶入神奇的世界之中。人們用文字表述出來，往往就是美麗的詩文篇章，如陶淵明“悠悠迷聽留，酒中有深味”。李白“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”。蘇東坡“明月幾時有，把酒問青天，不知天上宮闕，今昔是何年”……但隨之而來的，又常常是那種“舉杯消愁愁更愁”，“拔劍四顧心茫然”的悲愴感、失落感，是難以澆破的塊壘之愁。最後，是“但願長醉不複醒”，“明朝散發弄扁舟”，遁跡於江湖之間，痛哭於窮途末路。

茶也能給人以刺激，使人興奮。它和酒不同的是，人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，能使人在冷靜中對現實產生反思，在沉思中產生聯想，是冷的、透明的，能夠在聯想中把自己帶到生活的彼岸。唐代詩人盧仝，好茶和陸羽並稱，別號玉川子，和陸羽的別號競陵子、桑苧翁，都常常被唐以後的人用為典故。他一生詩名頗著，屢為大文豪韓愈所激賞，但卻貧困潦倒，以至“宿舂連曉不成米，日高始進一碗茶”，以茶代食。他的詠茶詩中，最有名的是《走筆謝孟諫議惠寄新茶》，常常被人用為典故，昵稱為“七碗茶詩”，全詩如下：

日高丈午睡正濃，軍將打門驚周公。口雲諫議送書信，白絹斜封三道印。開緘宛見諫議麵，手閱月團三百片。聞道新年入山裏，蟄蟲驚動春風起。天子欲嚐陽羨茶，百草不敢先開花，仁風暗結珠琲瓃，先春抽出黃金芽。摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之餘合王公，何事便到山人家！柴門反掩無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧雲引風吹不斷，白花浮光凝碗麵，一碗喉吻潤；兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，惟有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙靈；七碗吃不得，惟覺兩腋清風生。蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風欲歸去！山上群仙司下土，地位清高隔風雨。安知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦？便為諫議問蒼生，到頭合得蘇息否？

詩中沒有酒後那種超常的亢奮，沒有那種“大道如青天，我獨不得出”的憤激。在這裏，一切聯想都在近似於空靈的氣氛中所產生，是冷靜的、淡泊的，最後仍回歸到現實中，憂及“墮在顛崖受辛苦”的茶農。

茶和酒都能給人以刺激，這是二者的共同點，但人們對這兩種刺激的反應卻不相同，這是二者的相異之處。茶的刺激又能解除酒後的昏滯，這又是二者之所以常常共同出現在詩文中的道理。茶能滌昏去寐，遠在唐以前已為人們所認識；茶能解酒醒酲，更為唐、宋以來人們所稱道，唐人詩如白居易《蕭員外寄新蜀茶》詩：“蜀茶寄到但驚新，渭水煎來始覺珍。滿甌似乳堪持玩，況是春深酒渴人。”又李群玉《答友寄新茗》詩：“滿火芳香碾麴塵，吳瓩湘水綠花新。愧君千裏分滋味，寄與春風酒渴人。”宋人以茶解酒渴、醒宿酲，常用漢代大詞賦家司馬相如的典故。司馬相如琴挑卓文君，雙雙私奔，在成都賣酒，後來司馬相如因患消渴病，懨懨而死。宋人因為司馬相如曾著牛鼻短褲做酒博士賣過酒，想象他得的消渴病是常常因困酒幹渴而死，所以常見要用茶來替他療酒病的詩句。如王令的詩：“與療文園消渴病，還招楚客獨醒魂。”僧惠洪的詩：“道人要我煮溫山，似識相如病裏顏。”還有的把自己嗜茶比做如司馬相如所患的消渴病，如蘇軾詩：“列仙之儒瘠不腴，隻有病渴同相如。”

詠茶及酒的詩文，最有名的莫過於黃庭堅的《品令·詠茶》一詞了。這首詞的上半闋前文已經引用，現並錄後半闋以成合璧：

鳳舞團團餅，恨分破，教孤零，金渠體淨。隻輪慢碾，玉塵光瑩，湯響鬆風，早減二分酒病。味濃香永，醉鄉路，成佳境。恰如燈下故人，萬裏歸來對影，口不能言，心下快活自省。

詞的上半闋，寫詩人在醉眼蒙盉中，碾煎小龍鳳團茶，在碾煎聲中，已減酒病；下半闋寫烹而飲之的感觸，這種感觸，猶如曆盡艱辛的遊子萬裏歸來，燈下見故人，相對無言、且驚且喜的心情。宋代的胡仔評這首詞“能道人所不能言，尤在結尾三、四句”，它的妙處，正在於不道別人之所道，正如書、畫藝術中所要求的“疏處走馬”、“計白當黑”，其藝術感染力正在這裏。

品茶如參禪，品茶時所需要的安詳靜謐的心境以及所追求的“自省”境界，和佛教禪宗相似。唐末的皎然和尚，是一個品茶好手，他曾把茶比做“禪經”，說茶“與禪經近”，並認為一杯清茶在手，那些佛家麵壁打坐，靜日參禪的清規戒律都可以取而代之，他的《飲茶歌》說：

越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色漂沫香，何似諸仙瓊蕊漿！一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵，三飲便得道，何須苦心破煩惱！

隻須第三飲，便能得“道”，這個“道”是“茶道”，如他在同一首詩中所說的：“孰知茶道全爾真”，不必在麵壁打坐中去追求人生的真諦，隻要得茶中三昧，就能保持人們與生俱來的“真”——天性。當時，一些僧人寫的品茶詩，清淡高遠的禪味是很濃的，如靈一和尚的《與亢居士青山潭飲茶》詩：“野泉煙火白雲間，坐飲香茶愛此山。岩下綰舟不忍去，清溪水流暮潺湲。”本來，飲茶之形成品茶藝術，和這些出家人就分不開，唐代降魔大師在泰山開元寺興禪教，教人打坐不眠，以茶祛困，從而導致飲茶之風的普及，就是一個明顯的例子。唐、宋的品茶藝術，傳至東瀛，在那裏形成講究“和、清、靜、寂”的茶道，也正是在中國留學的日本僧人，帶回中國僧人的品茶藝術，並加以發展而形成的。

那種悠然自得、通乎禪味的氣氛，同樣也彌漫在文人隱士的詩中：

潔性不可汙，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。聊因理郡餘，率而植荒園。嘉隨眾草長，得與幽人言。

唐·韋應物

石碾清飛瑟瑟塵，乳香烹出建溪春。世間絕品人難識，閑時茶經憶古人。

宋·林逋

攜□北嶺西，采擷供茗飲。一啜夜窗寒，跏趺謝衾枕。

宋·朱熹

仙翁遺石灶，宛在水中央。飲罷方舟去，茶煙嫋細香。

宋·朱熹

竹窗西日晚來明，桂子香中鶴夢清。侍立小童閑不動，蕭蕭石鼎煮茶聲。

元·馬臻

江南風致說僧家，石上清泉竹裏茶。法藏名僧知更好，香煙茶暈滿袈裟。

明·陸容

品茶藝術不僅是詩文歌詠的題材，還是其他藝術表現的對象。相傳唐代的《調琴啜茗圖》，是我國傳世最早的以茶為題材的繪畫作品。畫中人物都為女性，三個貴族女子，一調琴，一籠手端坐，一側身向調琴者，手持盞向唇邊，又有二侍女站立，旁邊襯以樹木濃陰、瘦石嶙峋，渲染出十分恬適的氣氛。元代大書畫家趙孟□也有以茶為題材的繪畫作品傳世，圖中畫了四個人物，都是平民，有人一手提竹爐，另一手持盞，頭微上仰，作品茶狀；二人注目凝視，似乎正在等待聆聽高論；還有一人手執高身細頸長嘴壺往茶盞中斟茶。過去一般把這幅畫叫做《鬥茶圖》，似不正確，因為圖中所表現的，並非鬥茶場麵，改題為《品茶圖》，才名實相符。明代唐伯虎、文征明都有以品茶為題材的繪畫作品傳世。唐寅的作品有《事茗圖》，圖中層巒聳翠，古木參天，小橋流水，茅屋數椽，飛瀑有聲，主客雅致。明代王稚登還有《題唐伯虎烹茶圖》詩三首，可見畫家們常常以品茶作為繪畫藝術的題材。