中國古代皇家禮儀

4.居處之禮

4.1 建築是人類創造的最值得自豪的文明成果之一，因而它是人類文明的一個有機組成部分。一個民族、一個時代的文化形態，通常能通過一種代表性的建築物得到象征性的體現。在人類曆史的長河中，各個民族的偉大創造，各個時代的風格情調，都永遠銘刻在這些“石頭寫成的曆史”上麵。如果說巴黎聖母院的建築體現著法蘭西的精神，那麽金字塔則象征著古代尼羅河的文明，華盛頓的白宮則凝練著美利堅的風度，萬裏長城則標誌著中華古代的文明。在同樣的意義上，我們要研究中國古代的禮儀製度，就不能不對中國古代各類不同等級的人的居處狀況進行考察。

在中國古代社會，不論建築的規格式樣怎樣變化，在帝王與臣民、貴族與庶人之間始終有一條明確的界限，模糊或超過了這條界限，就叫做“越禮逾製”。如西漢成帝尊崇外戚，曾經一日之內封五個舅舅為侯，連同此前就已受封的兩個舅舅，共有七個舅舅封侯，世人稱之為“七侯”。七侯個個挾權恃勢，家家大造宅第，奢侈無度，橫行跋扈。一日漢成帝私服微行來到“七侯”之一的成都侯王商家，看到王商不但在自家宅第的花園中開鑿了能行船的大池，而且還穿通長安城牆，引來灃水灌池，心中就非常痛恨他逾製越禮，隻是礙著太後的麵子，才強忍怒火，沒有馬上發作。後來他又來到曲陽侯王根的宅第，隻見他不但模仿皇宮的樣式，在園中建起了土山，而且把西邊的一座廳堂的台階塗成了紅色，在門上鏤刻了青色連環紋飾，類似未央宮的白虎殿，完全模仿了皇宮“赤墀青鎖”的儀製。看到這種景況，就連以軟弱聞名的這位漢成帝，也實在是忍耐不住了，當時就大發雷霆，並叫人去查漢文帝誅死舅父薄昭的檔案，揚言要嚴辦他的這些建築“越禮逾製”的驕橫的舅父們。漢成帝原來是虛張聲勢，借此警戒一下他這些跋扈的舅舅們，但王氏諸侯卻很是害怕，急忙身背斧砧，跪在宮門前向成帝請罪。又如清代乾隆皇帝最寵信的大奸臣和珅，後來被嘉慶帝處死時，一係列的罪狀中，有一條就是“所蓋楠木房屋，僭侈逾製，隔段式樣皆仿寧壽宮製度”。

就禮儀製度而言，各色人等的住宅名稱、方位、間架、高度、屋頂、彩飾，各有不同，就是同一組建築之內，正、倒、廂、耳、門、廳、廊、偏各房，也各有等級秩序，不得次高於主。甚至室內陳設、家具、帳幔、被褥，也都各有等差。誰逾越這些製度，就是違禮、犯法，就要受到刑法製裁。

就住宅的名稱而言，隻有皇帝的住宅才能稱宮，以下人等分別稱為府邸、公館、第、宅、家。不如此稱呼，就是違禮。如宋朝有個皇帝遠房宗室，名叫趙舜輔，生平最崇拜蘇東坡，家裏樓閣軒台都從蘇東坡詩文中選取詞句命名。有一年，他在自家花園裏造了一座亭子，因為亭子周圍都種滿了芍藥，就借用蘇東坡一首詩中“芍藥殿餘春”的句意，給這座亭子取了一個“殿春亭”的名，並製了一塊橫匾掛在亭子上麵。他的同事中有個和他有宿怨的人，便借機誣告，將這塊匾從左向右倒讀，說他家修建了一座“亭春殿”。趙舜輔因此被認為有違禮僭越行為，受到降職處分，調離京師，到衢州做了一名領兵官。其實，殿的本義是高大的堂屋，老百姓衣食尚且難得溫飽，自然蓋不起高堂大屋，但唐以前的王公貴族經最高統治者允準，可以有殿。自唐以後，除神佛之外，殿就為帝王所專有。趙舜輔的這位同事，利用漢字一字多義這一特點，略施小計，將“殿春亭”讀為“亭春殿”，就把“殿後”的“殿”變成了“宮殿”的“殿”，身為人臣的趙舜輔，雖是皇家宗親，沾了點王氣，但畢竟與貴為天子的皇帝相差了無數個等級，卻敢蓋宮殿，難道不該治罪嗎？

4.2 在建築方位上，為突出尊位，主建築置於中央地位，位卑者、從屬者則列於兩旁，從而對稱地烘托位尊者。按中國傳統方位觀念，則居中麵南為尊，麵東西者次之，麵北者最低。在住宅中，尊位是長輩、家長所在的正房或上房；兩側則是晚輩子媳所在的廂房或偏房。皇宮殿宇不但位置方向有規矩，所謂背陰向陽以麵南為尊，而且高低形製和圖案色彩等都各有差別，並按宮門、殿門南北相應在同一個軸線上，以突出中央尊貴的地位。周禮還規定，天子王城“麵朝後市，左祖右社”；朝堂、宮市、太廟、太社，位於皇城四正向，正中間是宮殿。“朝”的主體就是明堂，它是最高統治者按月頒布政令的權威場所，是王權的象征，又是祭祖、祭天的宗教活動場所，是天道的象征，而其中規定的時序政令方位人事，也是“禮”的一種形象的體現方式。“禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要”，“故為之雕琢刻鏤黼黻文章，促足以辨貴賤而已”。不僅如此，唐以前的城市，一般居民隻能住在裏坊——城中城裏。“誰家起甲第，朱門大道旁”；“長安十二街，高高朱門開”，隻有三品以上的達官貴族的府邸才可以臨街開門，一般庶民如此就不合禮法。

在式樣上，中國古代不同社會地位的人的住宅的大小、高低、間數各有不同，皇宮王府一望而知，公侯品官宅第的威儀與排場也不同凡響。就以房屋的高度來說，《禮記·禮器》規定“以高為貴”，具體是“天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺”。此後曆代相沿，民居不能高於皇居。無怪乎辛亥革命前的北京、西安等古都，除了皇宮外，幾乎都是平房。就房屋的數量來說，也各有不同，如西周時，貴族的房屋就有築於前麵供行禮的堂，建於堂後供人居住的室，堂與室之間有過廊，室的左右有互相對稱的房。而一般庶人隻有房而無堂。唐、明兩朝有關這方麵的規定堪稱中國古代房屋數量方麵最詳明者。唐代統治者為了用嚴格的禮製規範社會秩序，對王公官吏以至庶人的住宅，門、廳的大小，間數、架數和裝飾、色彩都做了嚴格的規定。《唐六典》卷二三記載：“凡宮室之製，自天子至於庶士各有等差。天子之宮殿皆施重拱藻井，王公諸三品以上九架，五品以上七架，並廳廈兩頭；六品以下五架。其門舍三品以上五架三間，五品以上得製烏頭門。”《新唐書·車服誌》也記載“庶人四架，而門皆一間兩架”。明朝統治者匯集、繼承了前代的建築傳統，製定了更嚴格的住宅禮儀製度。為了表現帝王的尊嚴高貴，竭盡全力建造北京故宮，以建築形式來突出天子至高無上的物化象征，僅宮殿“凡為屋九千九百九十餘楹”。親王府邸則八百餘間，郡王室屋數十間而已。洪武二十六年（1393）定製：公侯所居前廳七間、五架，兩廈九架，中堂七間九架，後堂七間七架，門屋三間五架，廊廡庖庫從屋不得過五間七架。一品、二品官廳堂五間七架，正門三間五架。三品至五品官廳堂五間七架，正門三間三架。六品至九品廳堂三間七架，正門一間三架。功臣宅舍之後，留空地十丈，左右皆五丈，不許挪移軍民居止，更不許於宅前後左右多占地，構亭館，開池塘，以資遊眺。洪武三十五年（1402）又申明禁製，一品、三品廳堂各七間，六品至九品廳堂梁棟隻用粉青飾之。庶民廬舍，定製不過三間五架，不許造九五間數，房屋雖至一二十所，隨其物力，但不許過三間。

身為人臣者，如果宅第蓋得過分華麗，就會引起皇帝的不快，尤其是功臣更容易受猜忌。如唐代宗時，名將馬璘在京城興建府第，僅中堂的建築費就花了二十萬錢。馬璘死後，許多人借吊喪之名前去參觀。當時身為太子的唐德宗，聽到這種情形就很不舒服。因此，他即位後，下詔毀掉這所中堂。馬璘的家屬為此懼怕不已，上表請求上交所有的園亭，德宗毫不猶豫地準奏，把馬璘的家園收做皇家私產，供他做賜宴群臣的場所。與馬璘同時的另一位名將馬燧，宅第修建的也很是壯觀，到他兒子馬暢時，也被迫上交朝廷，將自家的家園變成了皇家的奉誠園。凡此種種，不勝枚舉。因此，後世一些有遠見的大臣對此都較為注意，甚至刻意經營此事。如宋真宗時的宰相李沆，把自家的住宅修建的較為簡陋，廳堂前麵的庭院剛能容得騎馬轉身。有人說這樣的住宅與身為宰相的李沆的身份相比，顯得太狹窄了，但李沆卻笑著說：“房子是要傳給子孫的。這裏作為宰相的廳堂是狹小了點，但對於太祝、奉禮那樣的小官來說，已經是夠寬大的了。”

4.3 禮儀製度在居處方麵的體現，不僅涉及房屋的高低、方位、麵積，而且與裝飾、造型密不可分。如春秋時禮製規定，修建天子的居室時，椽子應該削平，先粗磨，再細磨，使其光滑發亮；諸侯可以粗磨，大夫隻能將椽削平，而不能磨，士則更是隻能削削椽頭而已。晉國正卿趙武建造住宅時，把房上用的椽子削平後又進行了粗磨，張老看到這種情景後，就批評他僭用諸侯的製度，是“貴而忘義，富而忘禮”，將招致禍亂。趙武聽了這番批評後，馬上取消了粗磨房椽的工序。後世有關藻井的修建限製，其實就源出於此。藻井大致起源於漢代，它是一種位於殿堂天花中央的正方形、圓形或多邊形，凹麵上有各種花紋、雕刻和彩畫的木製裝飾物。漢代時僅用於皇室宮殿的裝飾。南北朝時開始延及到寺院殿堂的裝飾中。唐代《營繕令》規定：“王公以下，凡有舍屋不得施重拱、藻井。”宋代規定：“凡公宇，棟施瓦獸，門設梐枑。諸州正牙門及城門，並施鴟尾，不得施拒鵲。凡民庶家，不得施重拱、藻井及五色文采為飾，仍不得四鋪飛簷。”

建築彩色的禁限，也是禮儀製度在建築方麵的一種重要體現形式。據《春秋穀梁傳·莊公二十三年》記載：“秋，丹桓宮。楹禮：天子諸侯黝堊，大夫蒼，士。丹楹，非禮也。”不遵此製，就是違禮。如公元前六七〇年，魯莊公迎娶齊襄公的小女兒哀薑為夫人，哀薑比莊公小二十多歲，姿色綽約，很受莊公喜愛。但莊公一方麵因為自己的父親魯桓公是被齊襄公害死的，現在自己卻要娶仇人的女兒為夫人，生怕父親的亡靈責怪他貪色忘義；另一方麵，為了在年輕的新夫人麵前誇耀自己的能德，博得夫人的歡心，就大肆重新裝修了供祀桓公靈位的宗廟。在裝修過程中，把本來應該塗黑的柱子都漆成了紅色，並在每根椽頭上都雕刻了花紋圖案。《春秋》三傳（《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》）對同一事件的議論往往各有是非，但卻都認為魯莊公的這一舉動，是“非禮也”。此後到清代為止，建築色彩的禮製規定雖然有所變化，但總的來說還是以黃色為最尊。這可能與黃色和金色接近，是最為明亮耀眼的色彩有關。其下依次為：赤、綠、青、藍、黑、灰。皇室宮殿一般用金、黃、赤三色為主色，而民居隻能以黑、灰、白三色為主色。曆朝百姓居所基本上都是灰鴉鴉一片，就是這樣原則的體現。尤其是曆代政府把禮製所規範的等級行為納入生活方式，但其實際效應卻極為有限，於是又借用法律來保護禮製，將這些規定訴諸法令。如《新唐書·車服誌》雲：“庶人不得輒施裝飾。”《宋史·輿服誌》雲：“凡民庶家不得以五色紋彩為飾。”《明會典》記載，洪武三十五年申明定製：六品至九品官員以及軍民的房屋棟梁，隻能用粉青色刷飾。即就是公侯品官彩飾，也有不同製度。明製，親王府殿飾以青綠點金，廊房飾以青黛；後又允許飾朱紅、大青綠，其他居室隻飾丹碧。公主府舍“施花樣獸脊，梁棟鬥拱簷角彩色繪飾，惟不用金”。公侯宅第梁棟、鬥拱、簷角用彩色繪飾，門窗、枋柱金漆或黑飾。一品至五品官用青碧繪飾，六品至九品用土黃刷飾。品官房舍中的門窗、戶牖不得用丹漆，否則就是違製。至於皇帝宮殿廳廊，當然是“務求壯麗鮮豔”，以強烈的原色反差來表現驕尊無上的高貴。如漢代宮殿裏用黑、紅兩色油漆來漆地，《漢官典職》雲：“以丹漆地，或曰丹墀”。牆壁則飾以蛤灰，《周禮·掌蜃》鄭注：“飾牆使白之，蜃也。今東萊用蛤，謂之義灰。”牆壁上部露出的橫木，往往多以金、珠、寶石裝飾，故稱之壁帶。宮中壁柱多用銅製而塗金，大者粗數圍，小者也粗數尺。如此裝飾的宮殿，必然金碧輝煌。又如唐代的宮殿，也是“丹墀夜明，金鋪搖吹”；柱額、門窗、勾欄為紅色，牆壁內外塗白色，繪有紅色線腳，拱用紅而鬥用赭黃，門釘、欄飾、肘葉則用鎏金，造成以紅、白兩色為主，間以金色的盛妝豔飾效果，以此來顯示帝王的非同凡響。

在宅第建築中，尤以大門的形製最為特別，觀瞻所在，花樣最多。先說大門的顏色。古代以紅色為尊，皇宮連宮殿的石階都塗成紅色，即所謂“丹陛”、“赤墀”。為尊禮大臣，可以賞給“朱戶”的榮譽，受賞者可以用朱紅漆住宅的大門。發展到後來，“朱門”就成了貴族豪門的標誌。大門上的裝飾也各不相同。漢代宮殿的大門上都有用金、銀製成的龜蛇狀的門環。貴族王公家門上有彩畫裝飾。唐代規定，五品以上官員可做烏頭大門。公侯用金漆及獸麵錫環的大門，一、二品用綠油獸麵擺錫環，三至五品黑油獸麵擺錫環，六至九品黑門鐵環。清代略異，勳貴人家大門兩側都有石獅。《紅樓夢》中黛玉進京，路過寧國府，門前就“蹲著兩個大石頭獅子”。