生肖文化--戌犬通靈

一、犬與漢字

漢字是典型的象形文字，它既表音又表意。漢字中的偏旁部首，其實就是我們的先民對自然界與現實生活諸類事物的分類歸納和根源探究。在漢字中，凡與“犬”組合而成的方塊字，幾乎都與狗及它的同類發生關係。

許慎在《說文解字》中收入“犬部”的大約有86字，梁代顧野王《玉篇》的“犬部”所收約293字。當然，這還不包括與犬有關的全部文字。

這些與犬有關的文字，對於研究古人的動物知識，尤其是其對狗的認識，對於研究狗在古代民族生活的作用、人們的原始宗教觀念、圖騰崇拜心理等都有著十分重要的價值和意義。

先看看“狗”字。按照許慎的說法，人們之所以稱犬為狗，就在於狗字的音形可以表示犬的狂吠特征。段玉裁《說文解字注》中雲：“有洸洩謂之犬。叩氣吠謂之狗。皆於音得義。”也就是說“狗”是一個形聲字，從“犬”，表形，從“句”，表音。《說文注》中又引孔子曰，“狗，叩也，叩氣吠炤守。從犬，句聲”；還說，“犬，畜之以口吠守者也。屬言”，也都是強調“狗”善吠的特征。

甲骨文和金文中，狗還以守護者的形象出現。比如金文中的“牴”字，我們在殷代的牴父丁卣（古代酒器）的銘文上，能清楚地見到“牴”字與犬的關係，如：

[金文中的牴字]

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兩犬相背，當中是臣，犬在此看上去似乎是個很好的守衛者。《說文》中說：“牴”為司獄之官，而牴又與獄相通。在古文字中“獄”分別寫為：

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無論這些字的書寫如何變化，但都從郃從言，形聲中有會意。許慎說：“二犬，所以守也”，就是說用狗看守犯了罪的人，監獄的“獄”字由此發展而來。

“獻”字，在古今漢語裏都是一個頻繁出現的字。“獻”字從南，從犬。《說文》解釋說：“宗廟犬名羹獻，大肥者以獻之。”段玉裁注曰：“獻，本祭祀奉大牲之稱。”犬為什麽叫做羹獻呢？孔穎達說：“大曰羹獻者，人將所食羹餘以與犬，犬得食之肥，肥可以獻祭於鬼神，故曰羹獻也。”所以“獻”就是用肥犬來祭祀。這說明“獻”字一開始就與上古時代的宗廟祭祀相關，而且是以犬作犧牲的。

“臭”字，又作“倣”，在六書中分別作：

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臭字在古漢語裏專指狗的嗅覺。但今天我們說“這東西很臭”時，已經很少想到“臭”字與狗的關係。《說文解字》以“臭”字入《犬》部，曰：“禽走，臭而知其跡者，犬也。從犬，從自。”《說文》又曰：“自，鼻也，象鼻形。”造字者正以嗅覺為犬之特長，故借“大鼻”泛示百凡人禽聞根之所能。臭就是“嗅”。《論語·鄉黨》之“三嗅而作”正同《荀子·禮論》之“三臭不食”。

“哭笑”二字幾乎天天都與每個人發生關係，但誰也沒想到其本意卻與犬有密切的聯係。長沙馬王堆漢墓帛書裏出現的哭字，上麵雙口，下麵一條犬：

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段玉裁認為笑的小篆也寫得和哭一樣，下麵也是一條犬。如小篆所寫：

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人的哭笑究竟與狗有何關係，為何“哭”“笑”二字偏要從犬呢？這是很有意思的問題。

《說文》卷二“哭”部曰：“哭，哀聲也。從倖，從獄省聲。”段玉裁提出不同的看法，他在“從獄省聲”下注道：

按許書言省聲，多有可疑者。取一偏旁，不載全字，指為某字之省，若哭之從獄省，皆不可信。獄固從枓，非從犬……竊謂從犬之字如狡、獪、狂、默、猝、猥……皆從犬而移以言人，安見非哭本謂犬嗥而移以言人也……愚以為家入豕部從豕宀，哭入犬部從犬況，皆會意而移以言人，庶可正省聲之勉強皮傅乎？哭部當廁犬部之後。

近代學者徐灝進一步論述了段玉裁的觀點：

段說是也。凡禽獸字義多借以言人事，如篤本訓馬行頓遲，而以為人之篤實，特本為牛父而以為人之奇特，群本謂羊群而以為群輩之稱。若犬之借義尤不可枚舉。哭為犬嗥而移以言人，可推而知也。

用犬哀嗥之哭來形容人的悲哀心境，從今人的觀點看，似乎有傷人的尊嚴，但古人造字和用字時並不在乎這一點。而且，大量的民族學調查資料也表明，古人對動物如犬、豕、虎之類的觀念與今人不同，特別是對犬的崇拜更要勝於其他動物。因而以狗之哀吠借喻人之悲情不是沒有道理。

“笑”字是否與犬有關聯，古人說法不一。梁人顧野王的《玉篇》中收有笑字，作堉，或屘，從竹從犬。唐人孫崁《唐韻》直接引用了《說文》為解：笑，喜也。從竹，從大。

所以有學者認為原本《說文》中是有“堉”的，但傳抄過程中遺漏掉了。唐代其他一些字書如《千祿字書》（顏元孫）、《五經文會》（張參）也作堉，隻有《九經字樣》（玄度）把笑堉並列，並引楊承慶《字統》說：“從竹從夭。竹為樂器，君子樂然後笑。”

看來唐代以前的笑，一般寫作從犬的堉。宋以後“堉”逐漸被“笑”所替代，所以宋之後的經籍中有“笑”而無“堉”。這大約是字形和字意在應用過程中發展變化的結果，從犬之笑好像也成了人們開玩笑的話題，所以大詩人蘇軾有“以竹鞭犬，有何可笑”的戲說。

“厭”字，繁體為“饜”。《說文》釋為：“飽也，從甘，從恥或從獻”，“厭”字最初大概表示狗吃飽。其後借義表示人吃得很飽。厭字後來的字義已轉化許多，由吃的方麵轉變到表達好惡態度方麵，原意逐漸消失。

“畎”字，在今天的使用頻率很低，但是在古代，這是一個常用字。從字麵看字義已很明確：從田，從犬，也就是田獵之犬。用清人鄒漢勳的話說，其長喙喜獵者，用為田犬。在古代的圍獵活動中，犬是十分重要的助手和夥伴。“畎”字在構字上充分考慮到了犬的功能與取象用意。

“器”，也是一個與犬有關的形聲字。許慎《說文》解釋說：器，皿也。象器之口。犬所以守之。

段玉裁認為器是人們食器的統稱。但何以將人們用的器皿與犬聯係在一起呢？“器”的本義也可能是容納動物的地方。故孔穎達疏曰：“凡虛中而受物者，皆謂之器。”何新認為器的最初義應為動物的巢穴。因而，器可視為犬的洞穴。

綜上所述，我們可知古人在犬旁造字的取象立意時，都充分考慮到了犬屬動物本身的特征，以及它們與人、與事、與物所發生的特殊關係，這說明古人造字不但有動物學方麵的依據，而且通常是借犬之情狀來引喻我們人類自身的。