生肖文化--戌犬通靈

一、狗與祭祀

狗是最早被用作獻祭的動物之一。

我國河南安陽出土的殷墟甲骨文中就記載了最早的狗祭情況，例如卜辭說：

於帝史風，二犬。（《卜通》398）

郭沫若先生解釋說：“蓋視風為天帝之使，而祀之以二犬。”意思是為了天帝的使者風，人們犧牲了兩條狗。

據史料載：契丹人每年要在八月十五日中秋節這天舉行祭月儀式。在八月八日皇帝先要在寢帳前七步的地方殺白犬一隻。祭葬的方法是，埋頭，露嘴。過七日後，移寢帳於埋狗頭之處。契丹語叫做“擔褐卹”。譯成漢語，“擔褐”是狗，“卹”是頭。這個祭月儀式，自然含有崇信天狗、狗眠夜明、驅避妖邪的巫術目的。契丹人在曆史上素有拜日拜月的宗教習俗：“契丹如見月蝕，當夜各備饌相賀，戎主次日亦有宴會。”

貴州雷公山的苗族人在一年的大祭祀之中，也以狗作為主要的祭物。其目的是通過狗的獻祭抵擋惡鬼妖魔，使其不能入害，以求本寨、本族的人平安吉利、五穀豐登。

每年農曆二月，雷公山的苗人都要在寨頭腳同時舉行祭祀活動。祭物主要是狗和雞，由全寨各家各戶湊錢購買。天狗則不能祭祀。據說寨頭是雄性（屬陽、向東），要用一隻公狗來祭；寨腳是雌性（屬陰、向西），要用一隻母狗來祭，並用一隻小雞。祭祀由鬼師主持，鬼師念唱巫詞，然後殺狗。先進行一次生祭，之後將狗肉煮熟，連同酒、飯再進行一次熟祭。不用筷子，祭品擺放小屋裏的小凳上。雞是獻祭給土地神的。祭儀結束後，全寨的族人要進行分食儀式，按戶分肉吃盡。

我國曆史上的南方民族自古以來也有以犬祭祖的宗教習俗。三國吳人沈瑩《臨海水土誌》說安家之民“父母死亡，殺犬祭之”。這與《山海經·南山經》所說的“自天虞之山以至南禺之山，凡一十四山，六千五百三十裏。其神皆龍身而人麵。其祠皆一白狗祈，糈用杗”是基本一致的。我國周朝以前的東、南方都存在過以犬祭祖的習俗。這說明那裏的人們認為，狗與他們的祖先有很密切的關係，比如古代的東夷就與犬有關，西晉張華《博物誌》卷七說：

徐君宮人娠而生卵，以為不祥，棄之水濱。獨孤母有犬名鵠蒼，獵於水濱，得所棄卵，銜以來歸。獨孤母以為異。覆暖之，遂成兒，生時正偃，故以為名。徐君宮聞之，乃更錄取，長而仁智，襲君徐國，後鵠蒼臨死生角而九尾，實黃龍也。偃王又葬之徐界中，今見狗壟。

商代的東夷在進行殺人祭社的活動中，也把狗當做主要的祭物。江蘇桐山丘灣祭祀遺址中發現人骨架20具，人頭骨2個，狗骨架12具，人頭和狗頭都向著大石方向。

所謂大石，是指祭祀遺址的中心豎著四塊大石，人祭與犬祭是圍繞大石展開的。這種祭祀習俗被認為是東夷人的宗教遺俗。

東夷人祭“社”的目的，與上麵我們提到的雷公山苗人的祭寨目的是完全一致的，狗在祭祀中的作用和象征意義也非常明顯。

在先秦的祭祀中，狗經常被排在牛、羊、豬之後，隻有在祭祀風神時，用犬祭，少用牛、羊、豬等動物來祭。這說明在古人的原始思維中，犬更具有息事寧風的巫術功能。

《山海經》中有許多祭祀活動的記載，其中就提到了用“黑犬”和“白犬”祭祀風神。甲骨文中記述的祭祀風神的主要祭物是犬。如殷墟卜辭所載：

於帝史風二犬。（《卜通》398）

汙風，北巫犬。（《明續》45）

汙風，巫九犬。（《庫》992）

其汙風，三羊三犬三豕。（《續》2、15、3）

汙於四方其五犬。（《明續》487）

卜辭中的“沖”即今字“寧”。許慎《說文》釋曰：“寧，定息也。”

卜辭所記祭風神的祭品主要是犬，這與漢文史料所記秦漢時代殺狗止風相符。《爾雅·釋天》曰：“祭風曰磔。”“磔”是什麽呢？郭璞注雲：“今俗當大道中磔狗，雲以止風。”鄭玄注《周禮·大宗伯》雲：“披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。”“磔”也可以看成是剝開的犬皮，以禳災求神。故《淮南萬畢術》謂：“黑犬皮毛燒灰揚之以止風。”對於“磔”，《公羊傳·僖公三十一年》作了進一步的解釋：“祭風以牲頭蹄及皮，破之以祭，故曰磔。”這種殺狗止風的祭俗是基於風神為神犬的觀念。當代學者們認為這是一種威脅性的巫術儀式，因為在古人看來，殺死風神神犬的同類，風神就會因憐憫自己的同類而止風。

風神，在古代又稱風伯、箕伯、風師、司風之神。《物理小識》卷二稱：“風伯象犬。”《七修類稿·天地類》亦稱“風伯之首象犬”。《元史·輿服誌二》謂：“風伯……神人犬首、朱發、鬼形、豹胯、朱汍，負風囊，立雲氣中。”

可見古人所以把犬視作是風神，如何星亮先生所言，當是因為犬奔走如風所致。這一說法我們也可以從古文字之中得到進一步的證實。如“沍”字便含有此意。《說文》曰：“沍，犬走貌，從三犬。”《爾雅·釋天》雲：“扶搖謂之沍。”郭璞注曰：“暴風從上下。”《禮記·月令》曰：“沍，風暴雨總至。”鄭玄注說：“回風為沍。”《廣韻》、《集韻》都將“沍”字寫作“飆”。《廣韻·蕭部》：“飆，風也。”《集韻·霄部》：“飆，通作沍。”從以上“沍”字的形成和演變來看，犬不僅是息風祈雨的犧牲，同時也是風雨之神。又如1985年湖南出土青銅器之一，有銘文“沘”，這也是一個十分典型的與祈風雨有關的字。從字的形意判斷，明顯地表達了以犬祈雨的巫術信息。足以證明犬祈風雨的巫術觀由來已久。

另外，《山海經》中的“山灶”也是古代的風神之一。據說他的形象是人首犬身。《山海經·北山經》雲：

其狀如犬而人麵，善投，見人則笑，其名曰山汍，其行如風，見則天下大風。

如此說來，在古人的觀念中犬既能興風也能息風，故以犬祭風神，乞求寧息風害。《風俗通義·祀典》曰風伯：

鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。戌之神為風伯，故以丙戌日祀於西北……

“戌之神”就是犬之神，也就是說在戌日，即狗日祀風神於西北。《後漢書·祭祀誌下》也說當時的縣邑常以“丙戌日祠風伯於戌時”。從陰陽五行的時空對應關係來看，狗屬於西北方，故要向狗的方位舉行祭祀。納西族東巴經認為狗主西北方位，所以在舉行祭風神及驅鬼的儀式時也都朝向西北方位。例如東巴在作“燒石、油鍋趕鬼經”、“用狗壓鬼趕鬼經”等宗教儀式時，不但用狗作犧牲，而且都要朝向狗的方位——西北方向。

此外，我國一些少數民族在遇到旱災時，也都要舉行求風雨的祭祀儀式，而在此祭祀之中犬是最主要的犧牲品。例如羌族在舉行求風雨儀式時，全寨的人都要參加，村民們帶香拿刀，並殺一隻羊以敬龍王。敬龍王時，巫師端公須演唱求雨歌，大意為：天旱了，天旱了！龍王老爺啊！莊稼萎草木黃，往後莊稼無收成，生活困難怎麽辦？龍王老爺快下雨！

端公演唱時，村寨人眾跪地拜龍王。除燒香殺羊敬拜而外，求雨的人還要抬一隻狗上山。拜畢龍王之後，將狗抬到燒狗坪活活燒死。據說其目的是使龍王嗅到狗的臭味，迫使它不得不下雨。當地羌人傳說，龍王最怕狗臭，燒狗的臭氣一熏，龍王難受，因而下雨。

羌族的求風雨儀式，與漢文史料《淮南萬畢術》所說的“黑犬皮毛燒灰揚之”的犬祭形式相似，唯目的不是止風，而是求風雨。這也充分說明犬祭之俗的確由來已久，而且對當代一些少數民族的日常生活仍舊發生著一定的影響。