生肖文化--戌犬通靈

八、世界各國的犬神話

（一）歐洲的犬神話

從廣義上講，犬祖神話主要流行於亞洲、大洋洲和美洲大陸地區。但也不是說歐洲區域就沒有犬祖神話。相比而言，歐洲的犬祖神話比較單一，沒有像亞洲犬祖神話那麽複雜多樣。歐洲的犬祖神話，與其說是一個民族對於犬的崇拜圖騰，倒不如說是對掌管牧獵神的個人崇拜更為合適。因而也可以說這些犬人神話，不是嚴格意義上的“人狗婚配型”的神話母題，而是與狩獵、死亡、冥世有關的神話主題。

在歐洲的古代神話中，最有代表性的莫過於古希臘、羅馬神話，以及凱爾特、條頓神話了。以下我們就這幾個民族的“神犬”神話作一探討。

古希臘神話中涉及與犬有關的神主要是月神、狩獵神——阿爾忒彌斯（Artt唱mis），在羅馬神話裏這個神的名字又叫“狄安娜（Diana）”。阿爾忒彌斯是奧林匹斯十二位大神之一。

在希臘神話裏，阿爾忒彌斯似乎是許多神性的混合體，但她主要的職能是狩獵和森林女神。據說，當她一出生就去尋找父親宙斯，抱著膝向他祈求——不求珠寶飾物，而隻要一件短衣、獵靴、一張弓和一個裝滿箭的箭袋。

因而在希臘藝術裏，她是以著獵裝、腳蹬悲劇演員穿的厚底靴或飾帶高統靴，常由一隻獵犬陪伴的形象出現的。

有關阿爾忒彌斯和她的獵犬為人們傳揚的是：那些輕率的想滿足欲望的男人們都想得到美貌青春的女神。一次，年輕的獵人阿克泰翁帶著他的獵犬追逐一頭牡鹿來到嘎格菲亞流域的帕耳忒紐斯泉附近，阿爾忒彌斯和夥伴們正在沐浴。女神的美貌使他陶醉，阿克泰翁駐足凝視。女神發現一個凡人竟敢看她的裸體，憤怒之下將阿克泰翁變成牡鹿，並讓他的獵犬撕咬自己的主人，最後一頓狼吞虎咽地把阿克泰翁給吃掉了。

古希臘塞利努斯神廟的排擋上，雕刻有阿爾忒彌斯讓阿克泰翁的獵犬撕咬其主人的藝術形象，造型異常生動。雖然這是一場狗咬人的悲慘場麵，但卻被古希臘藝術家們賦予一種“靜穆，高貴，單純，典雅”的美感，古希臘人的悲劇美學思想表現得淋漓盡致。

阿波羅與阿爾忒彌斯是宙斯和勒托的孿生後代，在希臘神裏，阿波羅也是一位牧羊神，他也有保衛羊群的天職。所以，我們常能看到阿波羅與羊群在一起的情景。

阿波羅的另一個別稱叫呂西安（Lycian），據曆史語言學家說它是從詞根LUX（光明）派生而來，故稱太陽神。但呂西安的詞根據說與希臘語一個意為“狗”或“狼”的詞有關係。這樣看來阿波羅原初是位狗神或獵神，以牧羊獵犬的形象出現保護羊群，也自然成了阿波羅的天職之一。

在希臘神話裏，阿波羅和科洛尼斯的兒子阿斯克勒庇俄斯的守護神便是一隻獵犬。

傳說，阿斯克勒庇俄斯誕生不久，他的母親便把新生兒放在提特翁山上，那裏有一隻山羊喂養他，有一隻神犬守護他。他長大之後成了健康之神。

犬在希臘神話中的最主要功能除了狩獵和牧羊外，守衛的作用是不能忽略的。也就是說希臘神話中，神犬的主要世界是在冥府，而不是在天界。

在希臘神話中，陰間是苦難的去處。那些結束了陽世生活的人的幽靈從他們的軀體裏分離出來，就去陰間找到了避難所。而通往陰間的地獄之門是由神犬守護的。隻有通過這隻冥犬似乎幽靈才能回歸真正的平安之地。

在古代的動物神話中，犬，往往被視為冥世之中的人之靈魂，有著不可忽視的作用。希臘神話裏，陰間冥府的主神叫哈得斯，又名埃德努斯（Aidoneus），是瑞亞和殘忍的克洛諾斯的兒子。其實，在希臘神話的神譜係列裏，最明確誕生的犬神應該是革律翁的牧犬——俄耳托斯，以及後來誕生的刻耳柏洛斯，即哈德斯冥府的看門狗。

刻耳柏洛斯，是陰間之神，其特殊使命是懲罰弑父弑母者和那些不遵守諾言的人。有的材料說，在陰間之神中，她是最為可怖的，遍體血汙的白發老嫗，生有犬首，頭發蓬亂，惡蛇在其發間蠢蠢欲動。她謹守著冥府的規約，對任何膽敢反對冥世之神及母權製章法者絕不輕恕。古希臘悲劇家埃斯庫羅斯稱她是“夜神之子”。索福克勒斯稱她是“地神和黑暗之神的女兒”。

據古希臘赫希俄德在《工作與時日神譜》所記，這些雙頭怪獸的牧犬神都是提豐和凶殘的神女厄客德娜的後代：

傳說，膽大妄為，不知法度的可怕的提豐和目光炯炯的少女厄客德娜相愛結合，使她懷孕生下凶殘的後代。最先出生的是革律翁的牧犬俄耳托斯，後來又生了一個不可製服、難以名狀的怪物刻耳柏洛斯——哈得斯的看門狗，長著五十個腦袋，吠聲刺耳，力大凶殘，以生肉為食。

其中，俄耳托斯是牧犬之神，刻耳柏洛斯是門犬之神。對於陰間世界，希臘神話也有十分有趣的描述。據說陰間世界處於一個遙遠的西方地帶，陰間與陽間可以直接交流，這是一個深不可測的洞窟，在泰納隆岬角附近，有一扇地獄之門，在科羅諾斯複仇女神的聖地也有一扇地獄之門。

在陰間世界裏有兩條河，一條叫“阿刻戎”河，即苦難之河；另一條叫“科庫托斯河”，即悲痛之河。

根據神話的描寫，陰間就在珀耳塞福涅園林的門廊後麵。在這裏有黑色的白楊樹和不結果實的柳樹。在到達哈得斯冥王國之前，必須穿過這片林子。哈得斯王國的入門處有隻狗叫刻耳柏洛斯，它有五十顆頭，有一副青銅般的嗓子。這條狗就是我們前麵提到的巨人提豐和厄喀德娜相愛的產物。對刻耳柏洛斯希臘人有各種各樣的描述，有時，他隻有三隻頭，有時他直豎著蛇須，嘴裏滴著黑色的毒液，下身為龍尾。作為冥世之門的守護神，刻耳柏洛斯的形象是猙獰恐怖的。據說，一旦進入到這個陰間世界的入道口就沒有多少人能經過地獄的審判，再次返回到陽世。

我們甚至無法想象，這隻著名的哈得斯王國的看門狗是如何對待從陽世來到冥府的那些風雲的英雄，和得罪了宙斯被打入死亡之地的神人們。傳說給哈得斯的看門狗一些麵餅和蜂蜜點心，就可以寬恕他。赫耳墨斯神曾用自己的盤蛇杖使他平靜下來，俄耳甫斯用自己的七弦豎琴迷住他。但最後，隻有英雄大力士赫拉克勒斯敢於與犬神刻柏洛斯相較量，並且征服了他，把他帶出黑暗的冥府世界，來到人間。

在談到希臘神話時，我們不能不談到神話中後期的主要人物赫拉克勒斯和他的十二件英雄偉業。

關於赫拉克勒斯這個詞的詞源，神話學者們至今也不很清楚。在拉丁語裏它讀作赫耳枯勒斯，即Hercules。學者們也曾提出各種假設來說明這個名字。但通常的解釋說，赫拉克勒斯之所以取此名是因為他把自己的榮譽都歸於赫拉的緣故。

在古希臘文化裏，英雄赫拉克勒斯不但是體力的化身，而且也是奧林匹克運動會的創建者。後人們甚至說赫拉克勒斯籌劃了運動會的所有規則和細節。然而，赫拉克勒斯的主要職責是保護人們的安全和生命。

在赫拉克勒斯所立的十二件英雄偉業裏，可以說其中兩件偉業是與犬神的搏鬥。赫拉克勒斯受歐律斯透斯之命，穿過大洋的渡口，在光榮的俄刻諾斯彼岸的昏暗的牧場上殺死了革律翁神的雙頭怪獸——牧犬神俄耳托斯和牧人歐律提翁後，驅趕著寬額的牛群要去神聖梯林斯的那天，在四麵環海的厄律提亞，把革律翁殺死在他懶洋洋的牛群旁。

革律翁的母親是海神的女兒，而他的父親克律薩俄耳看來是與畜牧神有關？革律翁是一位有三個軀體的巨人，他統治著伊比利亞西岸，擁有一群漂亮的牛，這些牛由牧人歐律提翁和牧犬神俄耳托斯看護著。

大力士赫拉克勒斯的最後一件偉業就是陰間之旅。

赫拉克勒斯的前十一件事都順利完成，對此歐律斯透斯很失望，作為最後一項任務他命令赫拉克勒斯去哈得斯的冥間世界，捕捉地獄之門的守護者犬神——刻耳柏洛斯。

神話裏描述到赫拉克勒斯首先混入厄琉西斯的陰間密教徒之中，然後他由赫耳墨斯陪同進入地下陰間的通道。在冥間世界裏，赫拉克勒斯解救了英雄忒修斯，襲取了普盧同的牛群，擊潰了哈得斯的牧人墨諾提斯。還打傷了冥世之神哈得斯本人，並殺了一頭牛以餉陰魂，作為向死魂靈的獻祭。最後，赫拉克勒斯終於獲得哈得斯神的允許去捕獲神犬刻耳柏洛斯，但哈得斯的條件是赫拉克勒斯必須赤手空拳征服這個神犬。赫拉克勒斯跳到神犬刻耳柏洛斯身上，用雙手扼住它，終於征服了神犬。然後，他拉著巨獸的脖子回返大地，把神犬交給歐律斯透斯看，然後他又把刻耳柏洛斯送還給了冥主哈得斯。

從古希臘、凱爾特及北歐神話所反映的神犬主題看，犬一方麵是牧獵之神的標誌之一，一方麵又是冥世的守護之神，而且後一種觀念在歐洲的陰間神話裏更為普遍和重要。從古代埃及的神話和金字塔法老王墓旁的靈魂守護神——犬神阿努比斯，到希臘神話中的宙斯，北歐神話中的主神奧定，以及雅利安人早期《吠陀》神話中的靈魂護送之神犬，我們已能明顯地看到狗與死亡及陰魂守護的觀念在古代文化中所具有的普遍性和重要性。

正如有些學者所說，在希臘神話中狼和狗不但與阿波羅緊密相關，而且也與宙斯有千絲萬縷的聯係。他們倆同樣都曾被奉為狼或狗形神。

有的學者認為阿波羅語源出自小亞細亞，意為“門”，阿波羅的別名之一即“看門的”。換言之，阿波羅最初可能是守護家庭和城市的門神。對阿波羅的崇拜大約在邁錫尼時代（公元前2000年）傳入希臘。由此可知，阿波羅的別名是與狗、狼等動物圖騰聯係在一起的，是被視為保護人、畜、莊稼不受狼鼠危害的神。顯而易見，除了獵犬、看門犬能擔此重任外，其他動物都望塵莫及。因而，我們推測阿波羅是村寨、邦國的守護神看門犬，並非沒有道理。

在古老的埃及神話裏，人身狗頭的阿努比斯是冥地陰間的主神，他的主要任務是把陽世死者的屍體製成木乃伊，在陰間的審判庭上阿努比斯神還是主要的審判官之一。

因而，阿努比斯的角色如同希臘神話中的哈得斯的看門狗——刻耳柏洛斯一樣。如果我們將埃及、希臘、羅馬神話中的冥世思想加以比較，不難看出它們之間的陰世觀念與犬所構成的內在關係。羅馬神話中的冥世之神與看門犬皆來自於希臘神話。

羅馬人相信所謂冥府之說，他們所信之“冥府”，與希臘人之“哈得斯”毫無二致。相傳，凶神奧爾庫斯是為冥府之主宰，冥府又是一切亡靈之歸宿。

圖騰崇拜觀念在意大利神話中占有很重要的地位。通觀早期的部族神話，大多也都與動物崇拜關聯在一起。狼或狗被描述成一些部落的始祖，或被描述成這些部落遷徙中的首領。眾多意大利的部落之名也都來自動物圖騰祖先。例如，盧卡尼亞人，其族名似來自Lycos，“狼”之圖騰崇拜。在古羅馬流傳甚廣的另一個部族神話是與敬拜卡皮托利烏姆之牝狼聯係在一起的。

相傳，羅慕洛和瑞慕斯為羅馬戰神瑪爾斯之子，他們是孿生兄弟，一生下來由一隻丘地的母狼哺育長大，後來二兄弟為羅馬公社的創始者，同時也成了羅馬城的創建者。

這一古老的狼犬神話，在羅馬的雕塑藝術中也有生動的反映。母狼昂頭前視，羅慕洛兄弟在狼肚子下，張口吮吸狼奶。在古代的造型藝術中，這是一件難得的圖騰崇拜藝術品。另外，在意大利坎帕尼亞北部地區，古代希爾平人的神話中，也保留了他們的部落祖先是在狼（hirpus）的引導下脫離危險的部族神話。

我們知道，在古代的圖騰崇拜中，有時狼、狗是不分的。我們在本書的第二章裏已討論了狼與狗的關係，考古學的材料也證實了狗是人類最早馴化的野生動物，它的功能就在於幫助人類牧羊、狩獵和看門。因而，與其說狼幫助了人類的祖先，倒不如說是狗幫人更為合適。所以，我們不妨把它們共同視為狼犬圖騰。

事實上，古羅馬人的日常生活中，獵犬、看門犬也占有很重要的地位。

據說，古羅馬人每年7月12日的“民眾奔走節”，是與尋找由母狼奶大的羅慕洛有關。而以犬獻祭之禮的形成，當與羅馬人與高盧人交戰時，犬的未盡監守之責有關。相傳，由於犬失於守職，羅馬守軍未聞聲息，險些遭敵軍偷襲；奉獻尤諾的卡皮托利烏姆山丘之鵝聞警鳴叫不已，該城始化險為夷。從此，羅馬人開始了以犬獻祭之禮。這有點像湯因比所說的，一個牧羊狗如果不幹正經事，反而來騷擾羊群的話，正該得到這種下場。

據古羅馬普路塔克提供的史料看，當時的羅馬城邦裏男人們更熱衷於犬馬聲色。而少關心他們的女人，他批評當時的斯巴達人說：

認為其他人類的兩性觀念全是庸俗的和無益的；那些人是知道為他們的母狗和母馬借一隻或租一匹最好的神狗或神馬，可是卻把他們的女人都嚴密地防守起來，隻許她們替她們的丈夫生育子女——好像這是一個丈夫神聖不可侵犯的權力，也不管她們的丈夫是否身心衰弱，年老或有疾病。

毫無疑問的是古羅馬土丘的發祥地之一，以及羅馬城的創建者羅慕洛兄弟都與狼犬圖騰結下了很深的曆史淵源。後期羅馬人門神的諸多觀念也無不與看門犬有著內在的聯係。追溯往昔，羅馬人所奉之尤皮特，頗有可能既是為數眾多的群神，又是某種非人格之力的體現。相傳，國王塔克文（出於伊特魯裏亞），曾建尤皮特廟於卡皮托利烏姆山丘，而此地恰好是母狼奶育羅慕洛兄弟的地方，而皮托利烏姆之尤皮特，其後遂成為羅馬的守護神。嗣後，尤皮特又成為全國的至高守護神和羅馬人的民族神。

從神話到神話儀式發展出的古羅馬的牧神節，也反襯出母狼哺育孿生兄弟羅慕洛兄弟的地方，為何在每年的二月十五日舉行牧神節，這是古羅馬最重要的節慶之一。其功能除了潔身滌罪外，更重要的卻在於不忘狼狗的養育之恩。屆時，人們還用山羊，甚至狗來祭祀農牧之神——努即斯（Faunus）。

在凱爾特神話裏也有一位類似希臘赫拉克勒斯式的偉大英雄，他就是庫丘林。有關庫丘林的英雄業績在阿爾斯特神話中赫赫有名。他不但是凱爾特英雄的縮影，也是部落的保護者，具有超凡的神力，但又是一位為部族利益而戰的凡人。

庫丘林原名為塞坦塔（Setanta），據說，這個名字與不列顛的塞坦提（Setanei）部落有關，庫丘林最初可能是這個部落的英雄。

傳說，塞坦塔七歲時被迫殺死了鐵匠庫蘭恩（Culann）的看門犬後，被人們敬稱為“庫丘林”，這個名字的意思是“庫蘭恩的獵犬”。作為補償，庫丘林擔負起保衛阿爾斯特國的職責，成為他的人民的衛士。

庫丘林從小向其他人學習知識和武功，後又向女巫學習法術。經過種種過渡的儀式考驗，包括迎戰庫蘭恩的獵犬後，他成為了一名真正的武士。他能單槍匹馬迎戰來自愛爾蘭四麵的敵人，保衛阿爾斯特。在關於庫丘林的神話中，最精彩最主要的部分是與敵人梅德布女王的奪牛之戰。

庫丘林神話中表現出來的巫術意識與行為悖論，是希臘羅馬神話中少見的，因而具有非常獨特的神話思維意識。在愛爾蘭神中常常出現一種叫做“蓋斯”（geis）的宗教禁忌，它使人在某種場合不得進行某些活動，而在適合的場合進行另外一些活動。在經曆過了多年的戰爭之後，庫丘林不由自主地陷入了幾種宗教禁忌的製約之中。在他進行最後的一場戰爭中，他深深地意識到自己已被禁忌所征服。

在戰爭之前，庫丘林是這樣被自己的禁忌征服的：梅德布女王的三個女巫正在一個爐灶邊烤一隻狗，庫丘林從旁經過。他的一個禁忌是，經過爐灶時必須品嚐為他準備的食物；但是另一個戒忌卻是不得吃狗肉。當他接受女巫獻給他的狗肩膀肉時，他的力量頓然消失。一個詩人向他提出了另一些要求，他威脅庫丘林說，如庫丘林拒絕這些要求，他便要諷刺他。這使得庫丘林解除了武裝並受了致命傷。他在湖中衝洗身子時，殺死一隻遊上前來的水獺，因為它要喝血染的湖水。這時他意識到自己的末日已臨近，因為有人曾預言，庫丘林最初和最後的功績都是殺一隻狗——最初他殺了庫蘭恩的獵犬，最後殺的則是水狗。庫丘林忍受著臨死前的極度痛苦，將自己縛在一根石柱上，至死不向敵方屈服，因此光榮地獻出了生命。

從日德蘭島發掘出的貢德斯特拉普缽來看，凱爾特人的崇犬習俗也很久遠。在這個缽的內壁畫麵上，我們能看到由狗陪伴的三個勇士舉劍刺向三頭公牛的脖頸。考古學家們認為這件藝術作品的年代，大約是公元2世紀的鍍銀銅浮雕。

除了凱爾特神話中的神犬故事外，古代的日耳曼——斯堪的納維亞神話，斯拉夫神話，芬蘭——烏戈爾神話，以及波羅地語、印歐語等族語種的文化裏，都不同程度地保留了本民族原初的神犬神話。大約在古羅馬之後，隨著戰爭、經濟、文化的交往，北歐神話中的諸神都發生了不小的變化，希臘、羅馬神話中的神、英雄及冥世的觀念也都被吸納在不同民族的神話、史詩和傳說之中，以此形成了既有本民族神話特征又有古希臘、羅馬神話共性特征的北歐神話體係。

縱觀北歐諸民族神話，不同的民族也都有自己最高的神，城市守護神、農神、牧神，以及冥世的陰間之神等等。但在這些民族的神話裏，神犬，幾乎無一例外地承擔了守護神、獵神和冥神的角色。

例如在希臘神話裏，宙斯身邊常隨一鷹，除了有信使的作用外，據說還象征著權威與勇力。北歐神話中的主神奧定肩頭，也各立一大鷹，一名叫（Hugin），意為思想，另一名叫（Mumin），意為記憶；又在奧定的足邊，常伏兩狗，也有說是狼。從中可見希臘神話的影子。

北歐神話中的獵神，斯卡提（Skadi）與阿爾忒彌斯幾乎相同。她也著獵裝，射箭百發百中，身邊常隨一獵犬。

不過需要指出的一點是，北歐神話的神犬形象是與殘忍、凶惡的勢力聯係在一起的。這一點與亞洲犬神話中的忠誠、善良、勇敢之犬往往形成了鮮明的對比。在北歐諸民族的冥世神話裏，更加突出了英雄與凶殘的獵犬搏鬥的內容，悲劇的意識似乎比希臘神話中的神犬之爭更加強烈和突出。甚至在神話中傷感地流露出神之沒落，世界將被毀滅的末日思想。

而這一末日思想的展現集中體現在冥世神話之中。北歐的冥世神話在原型結構上與古希臘沒有太大的差異。在極北有一個終年彌漫雲霧不見日光的地方，名為尼夫爾赫姆（Niflhein），就是冥世的陰間世界，這相當於希臘神話中的“哈得斯”世界。所不同的是這個陰間的主神不是男性，而是一位叫赫爾的女神，她奉奧定神的命令統治著冥府的九個世界。

在這陰間世界還居住著可怕的俟機吞食日月的狗的祖先惡狼神芬利斯（Fenris）。冥界的通道和宮門是由一隻叫加爾姆（Garm）的惡狗把守，尤如希臘冥府的神犬刻耳柏洛斯一樣。

北歐神話中的所有大小戰爭幾乎都是與芬利斯狼神和犬神加爾姆為中心而展開的。北歐著名的神話《埃達》中的“沃魯斯帕”對這場善惡大戰曾有極其生動的描繪。在這場世界末日大戰的開始，居住在地獄中的惡狼逃了出來，人、巨人和神皆被敵意和仇恨所支配。奧丁神不安地注視著不可避免的善惡之戰。

在東方一處遙遠的森林裏，一個年老的女巨人生下了一群小狼，它們的父親是巨狼芬利爾。其中一隻小狼追趕著太陽，想吞掉它。這種追逐長期以來都是徒勞的，但每過一季，狼的力氣就增長許多，結果最終追上了太陽。太陽的光亮逐漸熄滅，先是變成血紅的顏色，然後完全消失了。因此，世界被可怕的嚴冬籠罩了好些年。暴寒風雨覆蓋著每一角落，大地上到處是戰爭。

在冥界的界河附近，守護地獄之門的犬神加爾姆在狂吠，號召它守護的所有妖魔鬼怪都來參加戰鬥。於是惡魔一邊的死神赫爾、惡神洛克、火焰巨人蘇爾體爾、一切霜巨人、天狼等等都投入到了戰爭之中。

龍神尼特霍格已齧斷了生命樹之根，蟠繞地的大蛇猛激起最可怕的浪濤。巨狼芬利斯掙脫鎖鏈從天界逃了回來。天神的哨兵海姆達爾吹響了報警的號角，神與魔開始了大戰。

在這場神與魔的最後較量中，狼神芬利斯吞掉了奧丁，但他自己也被奧丁的兒子維達爾殺死。艾瑟爾族的大神之一提爾，最後殺死了地獄之門的守護神大狗加爾姆，同時他也被加爾姆殺死。這是一個人類不比狼犬好多少的時代，他們渴望著互相殘殺。所有的神和英雄都死了，最後火神蘇爾體爾的魔火燃燒了天空、陸地和冥府九界，一切惡神也都燒死。

一切都消失了，歸於沉寂。若幹年之後，從毀滅的舊世界裏，又誕生了一個新的世界，一個新的太陽——就是狼曾吞下的那個太陽的兒子——寧靜地在天空中照耀。

恐怕在世界古代神話中，將狼犬之戰寫得如此動人心魄的神話作品並不多見。神話中出現的惡犬加爾姆、狼巨人芬利斯作為邪惡的形象，顯而易見，很大程度上溯源於古代各部落邦國之間的頻繁戰爭、海盜以及外族的殺掠，都有可能促成北歐神話的獨特魅力和悲劇意識。

通觀歐洲神話作品的神犬主題，我們了解到歐洲的一些古代民族，在曆史上也曾產生過長期的犬或狼崇拜，因而也形成了與神話有關的宗教民俗儀式。比如與田野精靈有關的穀神崇拜，在今天的歐洲民族已演繹成豐收的慶典活動，而穀神崇拜卻與狼犬聯係在一起。田野精靈被北歐人認為有著動物的外形，風吹動著成熟的莊稼，被當成一個無形動物在經過，這種動物叫做“穀狼”或“黑麥狗”。直到今天瑞典人還以稻草紮成“穀狼”或“穀狗”以示獻祭。斯拉夫神話中的家神或是院精最怕白犬，而倉精是一個毛發蓬散的大黑貓，但卻要學狗吠。這一係列的神話觀念無不反映了人們對狗或狼產生的難以擺脫的巫術心理。正如神話學家們所說：

每個人的精魂皆能離開軀體以非人形存在的信仰，在條頓人中像在其他民族中一樣，以致人們相信某些人能隨意將自己變為動物。所有條頓人都相信有狼人（或狗人）存在。這是那種能將自己變成狼進攻別人或搶奪牲畜的人。人們還認為，在某些情況下，這種變形並不是自己主動願意的，而是被一個會巫術的敵人施予魔咒的結果。

這正像亞洲民族中流傳的《狗皮王子》或《狗皮姑娘》的神話一樣，但條頓人認為他們所以成為狗或狼都是巫術的作用。比如在北歐故事中，也有類似藏族的《狗皮王子》的故事：

傳說，西格蒙德和辛弗覺斯在一座森林中漫遊，他們在一間茅屋裏發現了兩個睡覺的人，牆上掛著兩張狼皮。這兩個不知名的人曾被惡毒的巫師變成了狼，但巫師允許他們每十天脫下狼皮變回人形一次，每次24小時。正是在一次變回人形時，他們在這間小屋裏睡覺。西格蒙德和辛弗覺斯決定偷偷披上這兩張狼皮，但他們剛一披上，就發現要脫下狼皮已不可能了。現在他們成了魔法的犧牲品。他立刻發出狼嗥，撲向兩個睡覺的人。然後，他們甚至互相撕咬起來。他們回到家中，過了十天後，狼皮自動從身上脫落，他們又變成了原來的武士形狀。他們立刻燒了狼皮，於是魔法被打破了。

類似這種人變動物、動物變人的神話母題，同樣表現在奧維德的《變形記》，日爾曼人的史詩《尼伯龍根》，以及芬蘭神話《卡勒瓦拉》當中。盡管，這些神話中的動物崇拜不一定都是以狗或狼的身份出現，但在歐洲神話中狼往往是進攻掠奪者的代表，而狗則是以忠實的神的近隨者和地獄之門的守護神出現的。其次，無論是在希臘、羅馬，還是北歐神話之中，狗與它的祖先狼都是以邪惡的代表而出名。它們或被想象成野蠻的遊牧民族或被視為燒殺掠奪的海盜，北歐神話中的這種善惡神係的對立，似乎要比希臘、羅馬神話表現得更為鮮明和突出。當然，我們很難從神話學的角度斷定其中的部落是不是根據自己的特征選擇特殊的圖騰動物。但從圖騰動物的意象特征來看，好戰的部落和神靈往往對應於暴烈、強悍的動物，而平和的氏族和職業則對應於馴服的動物。

看來，歐洲神話中的神犬主題，無論從哪方麵講都給我們提供了更為古老的有關原始宗教的信仰知識，它使我們感到一個古代民族似乎能從圖騰動物身上真實地看到自身，認識自己的本性、物質以及根本的行為傾向。

（二）非洲的犬神話

在中外各民族的遠古文化裏，狗往往被不同的民族賦予了不同文化的象征含義。從神話學的角度看狗在原始巫術中的某些作用，常常是其他動物所不能企及的。當東方的瑤族、佘族人為自己的先祖盤瓠神犬歌功頌德時，北非多哥土著人的死亡神話卻詛咒著狗讓人類喪失了死而複生的機會。多哥人在一個有關死亡的神話中說：

一天，人類派一隻狗去上帝那裏請求賜人類死後複生。狗帶著他們的口信離去。途中狗感到饑餓，便進入一間房子，裏麵有一人正在煮神藥草。與此同時，一隻青蛙也已出發去告訴上帝，人類不喜歡複生，但人類並沒有吩咐青蛙帶去這個口信。守在神湯邊的狗看見青蛙走過，心想，“我吃完東西，就能很快趕上它。”但是最後還是青蛙先來到上帝麵前，轉達了它的口信。狗隨後趕到，向上帝說明它的使命。上帝感到困惑不解，對狗說：“我不明白怎麽會有這兩個口信，但既然青蛙先到，我將答應它的請求。”於是，人類死後永遠不能複生。

在這裏由於狗的貪吃，致使人類失去了複生的機遇，其責任實在重大。據說如今的多哥人在解釋人死不能複活這一生命問題時，也都把責任全部推到了這隻狗的身上。

在離多哥不遠的烏幹達南迪人（the Nandi）的古代文化裏，狗同樣扮演了不光彩的角色。南迪人的神話中，甚至把人類的死亡全歸咎於狗的壞脾氣所致。傳說，狗曾奉神命把人類永生的消息帶給人們，但它從人類那裏得不到神的信使所應得到的一切禮遇。於是，狗出於報複，改變了神的原話，判處人類死刑。他說“所有的人都將像月亮一樣死去，但如果你們不給我吃喝，你們將不會像月亮那樣複生”。當狗說完這話時，人們嘲弄它，把給狗的飲料放在擱腳的凳上。狗受到如此侮辱，勃然大怒，說道：“所有人必死——隻有月亮將複生。”

很顯然，這兩個“死亡與複生”神話是同一個母題結構。所不同的是前一個神話，由於狗自身的緣故使人喪失了複生的機會；而後一個神話，恰好相反，它表明人類的妄自尊大、傲慢無理使自己喪失了死而複生的機會。這兩則犬神話的母題雖然一致，但它造成的不能複生的原因卻有差別。

以上兩個神話在非洲各民族中流傳很廣，神話的主角是狗，但從兩個故事的情節看，在傳承過程中，也有人把故事倒過來敘述；如果說前一個故事是正敘的話，那麽後一個則是倒敘。關於人類死亡由來的神話，塞拉利昂的科諾人有不同的說法：

他們認為上帝送給人一捆新皮，送皮的狗在半路耽擱了，皮被蛇給偷走，從此，蛇知道了換皮的方法，並且長生不死，除非被殺，它總會死而複生。

狗，在非洲的諸多民族之中雖也是受寵的動物之一，但也隻有在少數的民族部落中存在著犬圖騰的崇拜傳統。比如，瓦伊伊卡人的不少部落，就奉行著某些禁忌，並普遍崇拜鬣狗。除波科莫人外所有的同族部落都有這樣的犬崇拜，但奉行犬圖騰的氏族部落占極少數。大多數非洲的氏族以祖先的名字為名稱，但也用圖騰的名稱稱呼它。氏族的成員也往往被認為是有該圖騰動物的特性。加納北部的南坎人相信某些氏族與野獸有關，人們稱豹族人為“豹的後裔”，因為他們相信豹族人死亡時會在子孫麵前顯出豹的原形。所以，豹族人從來不殺豹，若發現死豹便用白布將其裹好，然後像埋葬死人一樣隆重地把它埋葬。

這種對豹的禁忌，無疑嚴格地遵循了古老的圖騰崇拜觀念。又如被稱為獅子的氏族，其成員也往往被看做是勇敢的、精神抖擻的人；而被稱為狗的氏族成員，則往往看成是貪得無厭的人。或許是出於此種緣由，大多數的氏族圖騰是豹、獅和蛇，而很少是狗。

這正如英國人類學家帕林德所說：相信輪回和存在禁忌動物，可能顯示了古老的圖騰崇拜觀念。然而在非洲很少發現可與北美和澳大利亞的圖騰崇拜媲美的圖騰崇拜。正如一位作者所說，“用動物象征祖先的生命——永生，是非常貼切的。動物的野性象征著作為道德價值支持者的祖先的嚴厲製裁。”

人們之所以崇拜狗，其根本的原因就在於狗給人們帶來了最大的益處，甚至常常是在一個部落、一個人最危難的時候，狗挺身而出救人們於水火之中。恐怕在所有動物中，唯有狗與馬能擔當此重任，由此也就喚起了人類有恩必報的崇敬之感。

例如非洲馬裏的多貢族就是這樣。相傳他們現在生活的這塊土地，就是由於一隻狗的引導和救助才找到的。因此，多貢人愛狗、敬狗，視狗為他們民族的救命恩人，是最神聖的動物，從而加以敬拜。

當然，狗作為具有巫術功能的動物，在不同民族的文化裏又具有不同的原始文化的象征功能。神話雖然給我們提供了可讀的故事文體，但重要的是要弄清故事的象征結構，因為，把神話和傳說故事隻簡單地作為可以流傳的文本來閱讀是遠遠不夠的。在人類學上，把故事所描寫的人物及其行為或事件、事物等作為象征來理解，並試圖解釋其意義。在這方麵，結構主義人類學和心理分析學派給我們提供了更多的理論啟示。前者是作為思考結構或社會結構的象征係統以求得解釋，後者以弗洛伊德和榮格的性與集體無意識的象征以求解讀。

居住在東非的卡古魯族的一則關於“鬣狗和兔子的神話”，恰好適用於結構人類學理論的分析，這個故事說：

大饑荒時候，野兔子和它的舅舅鬣狗談論著怎樣才能度過這個饑荒。鬣狗提議將它們自己的母親（狗的母親和野兔的母親）殺了然後拿去賣掉。野兔勉勉強強同意了鬣狗的提議，決定先殺鬣狗的母親。兩個家夥來到鬣狗的母親處，其母親四處逃命，但終究被殺了，賣了鬣狗媽媽的肉後不久，又發生了食物困難。於是，兔子漸漸不踏實起來，因為這次該輪到殺自己的母親而感到很痛苦。於是它想出辦法來欺騙鬣狗。兔子外出打獵，運氣不錯，打到了鹿肉。它詐稱這是自己母親的肉交給了鬣狗。鬣狗大喜。它們一同去賣了鹿肉。但是，饑荒並沒有結束。鬣狗因為饑餓而死去了，而兔子則因為欺騙了鬣狗，得到隱藏在洞穴中的母親的幫助，度過了長期的饑荒，得以長久地與母親一起幸福地生活。

這個故事中最重要的主人公是鬣狗，搜集到這個故事的貝爾蒂曼作出了下麵這樣的分析，他認為可以把這個傳說看做是卡古魯族社會結構的反映。也就是說，鬣狗及其母親，鬣狗的外甥兔子，鬣狗的妹妹——兔子媽媽這四個人，表示著卡古魯族母係大家庭世係的基本關係。鬣狗和兔子的關係，則是卡古魯族舅甥關係狀態的象征表現，而且還表現了母子關係的狀態。這個傳說是訓誡故事，描述作為卡古魯族的不能遵循道德秩序的叛逆者鬣狗和作為遵守者的兔子。進一步看，這個傳說故事還表現著作為象征卡古魯族的反社會形象的妖術師的鬣狗，被作為卡古魯族有道德的人們之象征的兔子所戰勝。就是說根據搜集者貝爾蒂曼的觀點，這個傳說是卡古魯族社會關係的象征表現，它講述著卡古魯族應該遵守社會秩序。從結構人類學的理論來分析，卡古魯族的社會，是具有象征二元論分類體係的社會，根據這種觀點，能夠將鬣狗和野兔這兩個形象所象征的內容予以二元論的抽象：

從這種分析中，我們可以看出，兔子是卡古魯族的“文化”，是社會的秩序和生存的象征；鬣狗則是破壞這些的“自然”，無秩序和死亡的象征。這個傳說表現了卡古魯族的宇宙觀的辯證法。

在貝爾蒂曼的研究中，也暗示了弗洛伊德主義解釋的可能性，他認為可以把鬣狗殺死母親的情節理解為和母親的象征性性交，也就是近親相奸。

總之，要是把神話和傳說看做象征體係，則正如列維·施特勞斯所說的那樣，這個象征體係所表現的意義，必須參照社會的、經濟的、倫理的、世界觀的等等文化的各種密碼來破譯。

如此看來，鬣狗在非洲的不同部落之中的確有著不同的象征含義。僅從非洲有些民族的喪葬習俗看，大都少不了鬣狗的參與。英國著名人類學家塞利格曼在他的田野調查報告《非洲的種族》一書就提到狗與喪葬的關係，如含米特人：

“把死者的屍體暴露在會被鬣狗和兀鷹吞吃的地方，是這些部落的通常風俗。但巫醫和少數年老有勢力的人死了卻要埋葬。在這方麵我們對南迪人的風俗習慣了解得又比對其他部落多一些。人死後屍體在黃昏時被抬到房屋西麵幾百碼的地方，放置在地上，男屍向右側臥，女屍向左側臥。親屬們放置屍體的時候喊道：‘鬣狗，來吃啊！’第二天去看時，如果屍體沒有被動過，就殺一頭羊，把一些羊肉放在屍體上麵或近旁以吸引野獸的注意，但如果野獸不來，那就意味著死者是被妖術害死的，於是要采取措施找到那個該負責的人。”

此外，班圖人、尼伊卡人、布須曼等人，在死亡後也是不埋葬。

“還沒有學好，就匆匆要回去，結果還是一條沒學問的狗！”

所以直到今天，狗隻能在地麵上追尋獵物。

在這個故事裏，把貓說成是狗的老師非常有意思，看得出這也是一個崇貓的部落創造出的貶狗部族的諷刺傳說。比如在古埃及的巴斯特神廟裏就敬拜著一隻貓。

晚些時候，在非洲流傳的有關犬故事也不少，不過最顯著的一個特征是少了早期犬圖騰崇拜的遺風。諷刺、訓誡的意識比較濃鬱，諸如埃塞俄比亞的《鬣狗和小驢子》、《兔子和鬣狗》，紮伊爾的《狗為什麽要偷肉》等。

據載，在托勒密·奧萊特斯未與羅馬聯盟時，埃及民眾歡迎從意大利來的所有參觀者，小心翼翼地避而不談一個羅馬人殺死一隻貓之事。民眾曾聚集在犯了此“謀殺罪”的羅馬人房屋前，國王的特使和羅馬王室的恐嚇都未能救這位羅馬人一命，盡管人們知道他是無意而為。這件事並非道聽途說而來，而是史學家希羅多德旅居埃及期間的親眼所見。

今天的人似乎很難相信，古埃及人為何如此敬拜狗和貓呢？據說，如果房子失火，古埃及人首先奮不顧身去救的是貓，因為比起其他任何損失來，貓的死亡會更令他們更痛苦。又說如果在普通人家裏，一隻貓自然死去的話，則這一家所有的人都要把眉毛剃去，如果死的是一條狗，他們就要剃頭部和全身的毛，並且把死去的狗埋葬在城市的聖墓裏，以表對狗的崇拜。

（三）美洲及太平洋流域的犬神話

在北美洲印第安人的古老文化中，狗始終是個不斷被重複的文化記憶。關於狗的神話、傳說及木雕圖騰作品在印第安人的生活曆史記憶中留下了很深的烙印。雖然不同的印第安部落有關狗的神話有不同的差異，但可以說沒有一個部落不是崇狗的部落。

我們在遙遠的加拿大契培威印第安人的古代神話裏，也發現了關於本族人起源於“狗祖”的圖騰神話。

這些神話在某些情節上與我國古代瑤、佘民族等的犬祖神話相類似。雖然，當代學者們熱衷於講述北美洲印第安人和他們的文明與中國上古文明的血源關係，但這種觀點也多停留在諸多的假設之上，還需要考古學上的實物證明。盡管如此，我們尚不排除北美印第安文化與東北亞文化的相互關係。這些“犬祖”神話，可能就表明這一神話問題，在環太平洋流域的交互影響與傳播。契陪威印第安人的這則神話大意為：

在世界之初，隻有一個女人，她居住在洞穴裏，靠采集水果維持生活。後來，有一隻狗樣的動物跟她進了洞穴，與她一起生活。她好像在夢中看見這個狗樣的動物變成了一個漂亮的青年男子，與她性交。但這其實不是夢，她因此懷孕了。這時候，來了一位巨人，他高大得頭碰著天上的雲。巨人用一根手杖劃分出水來，並使它們注滿了江河湖泊。他又把狗樣的動物撕成碎片，內髒撒到水裏，變成了各種各樣的魚類；肌肉一塊塊地丟在陸地上，變成了大大小小的走獸；毛皮一片片地拋上天空，變成了形形色色的飛鳥。巨人告訴女人說，她的子孫後代盡可能根據需要，不限其多地捕殺這些動物，不必擔心動物會越來越少，因為他在支配著它們的繁殖。巨人說完就走開了，從此再也沒出現。

我們知道北美印第安人在古代主要從事漁獵活動，在漁獵民族中，犬自然有著舉足輕重的作用。在以上這個傳說中，人被認為是狗的後代，作為漁獵對象的動物都是從狗身體的各個部分分化出來的，高大的巨人在這裏充當神的角色，人與狗等其他動物既是平等的又是對立的，他們相互之間形成了一種超自然的無形關係。據說，契培威人自小就得到這一犬祖神話的教育，因此，他們終生把獵犬看做是神聖的圖騰。

契培威印第安人的這則神話，不但把人類同時也把世界的起源追溯到了犬祖的身上。這類“肢解型”的創世神話在世界各民族中也廣為流傳，所不同的是以“犬屍”分化世界萬物的創世神話並不多見。雖然在印度尼西亞、婆羅洲、菲律賓的古代神話中，較流行動物肢體造成萬物的創世神話，但像契培威印第安人這樣的犬祖神話依然是少數。

新西蘭流傳的犬祖神話並不是嚴格意義上的圖騰神話，但卻與狗的來源有很深的關係。它的起源不僅關涉到了動物也關涉到了人類。

傳說，很古的時候有一老翁和老婦，他們從原始海上的一顆鳥蛋裏出生，出生的時候領著一個帶狗的男孩和一個帶豬的女孩登上了獨木舟，就這樣來到了新西蘭。

這個神話至少反映出新西蘭人祖先的一部分是外來民族，同時告訴人們狗與豬是人類最早馴化的動物，而且還透露出新西蘭狗種有可能是從亞洲等地流傳進去的可能性。另狗與男孩暗示了男子的勇敢、機靈與雄性；而豬與女孩則象征了性欲的旺盛與多子崇拜。

不過，這個神話中的“狗與男孩”和“豬與女孩”這一情節，與我國古代的古越國國王，對生男孩獎勵酒一壺、狗一隻，生女孩獎酒一壺、豬一隻的曆史記載非常接近。或許在上古時，就有不少的古越人乘船進入到了今天印度洋流域的諸島國，這也並非不是沒有可能。

新西蘭毛利人的創世神話也反映出對狗的圖騰崇拜。但這個神話並沒有把毛利人的起源直接溯源到狗身上。而是講毛利人的文化英雄瑪維，這個角色類似於古希臘神話中的英雄赫拉克勒斯。瑪維不僅給毛利人帶來火種，也像普羅米修斯一樣教人們如何使用火。正是這個瑪維，發明了倒鉤和回複式自動關門的捕鰻籠，還發明了最結實的繩子，用它把太陽拴住放慢行程。神話裏說，他把新西蘭這塊地方從水底釣起來，並且造就了狩獵用的狗。

不過有趣的是，這個狗的前身是人，是瑪維的姐夫。在瑪維與他姐夫伊拉瓦魯捕魚的過程中，伊拉瓦魯不但學會了用倒鉤釣魚，而且釣的比英雄瑪維多。於是，瑪維心生嫉妒，將姐夫伊拉瓦魯變成了一條狗，還強迫它吃一些汙穢肮髒的東西，瑪維才感到心滿意足。狗就是這麽變來的。

在新西蘭毛利人的神話中，狗與蛇及其他動物的崇拜常常交織在一起，有時難以判別所謂嚴格意義上的圖騰崇拜對象。但在瑪維以後的部族神話中，狗給人們確實帶來了很大的益處。我們在毛利人後期有關部落遷徙的神話中，發現了為狗而戰的記述。這充分說明毛利人也有過相當長時間的犬崇拜。在《哈圖帕圖曆險記》中講到，英雄的後代尤埃努庫·誇帕誇長大成人後，開始拜訪散居在瓦卡瑪魯、瑪羅埃、圖圖考等地的族民。但當他往返於這些地方時，尤埃努庫在摩誇亞島上丟失了一條狗，名叫珀塔卡·塔惠蒂。狗是被瑪塔阿霍和卡瓦阿勒羅兩人殺死的。他回來尋找時，發現它已經死了。從此，便開始了討伐羅托魯阿人的一場大戰，雙方都戰死了不少人。

這是一場因狗的被殺引起的部族戰爭，明顯地反映出圖騰受到外族的汙辱、破壞與毀滅，都是要進行戰爭的。眾所周知，圖騰是一個民族的族徽，是一個民族神聖不可侵犯的象征。換言之，尋找丟失的狗就意味著尋找丟失的部族的象征和民族精神。

因此通觀美洲印第安人的崇犬神話，使我們感覺到這些神話中對犬的描述與稱讚大多與勇敢、力量、強大等的軍事聯盟者聯係在一起的。換句話說，對犬祖主人公的讚美也就是對部落首領的讚美。

關於殺食一個民族的圖騰和神聖動物，我們還可以在古老的埃及找到例證。我們知道，古代民族都有自己的圖騰和敬拜的神聖動物，嚴禁對它們的不敬。如果將其殺害更是犯了彌天大罪。因為不同的族部敬拜不同的動物，因而也可能會出現這樣的傳說，某種動物在某地是崇拜對象，但在其他部族則是無情追殺的獵物，有時這就會導致部族之間的戰爭發生。例如在西曆紀元的第一世紀西諾玻利斯人同奧克拉其特人之間的戰爭。前者崇拜的聖神動物是狗，後者崇拜的是蜘蛛蟹，後者殺食狗肉，以報複前者吃掉了一隻蜘蛛蟹奧克拉其德。戰爭由此爆發，對此，古羅馬史學家普魯塔克寫道：“西諾玻利斯人吃掉了一隻螃蟹，奧克拉其特人便拿狗來獻祭並吃掉狗肉，由此爆發了血腥的戰爭，羅馬人嚴厲地懲罰了兩方，中止了戰爭。”

顯而易見，古代民族對圖騰的敬拜之情，使他們往往視神聖圖騰為民族的象征。西諾玻利斯人同奧克拉其特人的這場圖騰戰爭，似乎可以說是古代民族中為圖騰而戰的最好範例之一。據說在古代埃及某人如殺死一隻神聖動物，不管是有意還是無意的，即獲死罪。通常不等審訊判決，百姓們就向罪犯撲去，殘酷地折磨虐待他。對這些神聖動物的迷信，深深根植於埃及人的靈魂之中，對其崇拜狂熱之至。

東南亞太平洋島國的古代民族中，也有不少是崇信犬圖騰的，且保留了他們的犬祖神話和敬狗習俗。20世紀初，英國文化人類學家海頓在他的《南洋獵頭民族考察記》中，就曾提到了崇犬的狗部落民族，如說：“狗族人，有些時候是凶猛的，別些時候卻又是友愛的，而且他們最‘喜歡看見別的人們’。假使一個狗族人殺死一條狗，他的氏族人員就要毆打他。但是狗族人以外的人員殺死一條狗，他們是絲毫不加以幹涉的。這氏族的成員被設想為對於狗是有極大的同情心，而且比別的人們更為能夠了解狗的性情。”

在另一則印第安人的有關狗丈夫的故事裏，我們同樣發現了與契培威印第安人相類似的“犬祖神話”母題。這個故事說：一位年輕女人的愛犬，一天夜裏顯現人形，同這個女人性交並使她受孕。這個女人分娩後發現自己生下了五隻小狗。這使部落裏的其他人十分憤怒，經大家商議決定把她驅逐到村外的荒野裏。在那裏，她得到了黑鳥的同情，黑鳥給她留下一堆火種，使她不至於在寒冷的夜晚凍死。這以後，她每天都要四處去拾柴，為讓那堆火長燃不滅。一日，她聽到孩子的哭聲從一間沒人住的屋子裏傳來。從門縫裏望去，隻見她的五個孩子現出人形躺在那裏，而狗皮則一一掛在牆上。她進去把那些狗皮收在一起放在火裏燒掉，使這些孩子可以永遠保持人形。他們長大後，因為帶有神靈的力量和狗的素質，可以很容易地在林裏找到獵物，成為氏族裏最好的武士。這個部落裏的其他人在經曆了一場饑荒後，認識到了以前的過失，原諒了這個女人。這些孩子長大後全都成了部落的首領。

據說，這個神話故事在全美洲為人熟知，其知名度不亞於《丘比特和普緒刻》以及《天鵝女》。在愛斯基摩人居住的地帶，這個神話中的犬主人經常與神話中的人物塞德娜混合為一。有的說法是這個姑娘與狗性交，而不是與一隻鳥結婚。同類的犬祖神話，據說在約克角半島的澳大利亞土著中的狗族，以及依阿華和維尼巴果印第安人的狗族中廣為流傳。

在太平洋北部的印第安部落裏，《狗丈夫》的神話原型與另一個叫《被拋棄的孩子》的神話幾乎相同。故事說，一個姑娘去拜望一位不認識的情人，這位情人白天是狗，晚上變成人。過了一段時間，當她生出狗孩的時候，這個部落認為自己受到了莫大的恥辱，於是把她拋棄了。她在烏鴉的熱情幫助下，藏進了帶有火的蛤殼中。當孩子們長大之後，她就把自己孩子們的狗皮撕掉，使他們成為人類一員。之後，這些小孩生活得很富裕，而曾經拋棄他們的那個部落卻生活在極度的貧困中。有一天，友好的牛去看望被拋棄的女人和她的孩子，然後，給自己的孩子帶了肉回來。當這個挨餓的部落發現這個情況後，他們興高采烈地回到這位曾被他們拋棄的女人身邊，並與她和解。

這個故事的結尾部分，即意外發現被拋棄女人所交的好運，特別是提供給那個挨餓的部落以食物，這在北美太平洋北部是十分流行的故事。這個女人的時來運轉，其實暗示了對其圖騰犬的敬與不敬的問題。換言之，這個神話多少體現了個體圖騰崇拜的意味。

總體看，《狗丈夫》與《被拋棄的孩子們》這兩個故事是北美太平洋流域影響最大、流傳最廣的犬祖神話。為此，美國著名民俗民間文學家斯蒂·湯普森認為：

《被拋棄的孩子》這個故事廣泛地分布於整個美洲大陸，但主要集中於西部地區，它的後半部分與《狗丈夫》的一些文體相同。

至於說到這兩個犬祖神話哪個較早，或最初流傳於印第安人還是愛斯基摩人？考古學家的研究有可能為我們搞清《狗丈夫》傳說提供一些曆史文化背景方麵的線索。眾所周知，愛斯基摩人一直是生活在極北地區最典型的居民，他們的文化同北極的沿海地區和凍土帶不可分割地聯係在一起。愛斯基摩人及其文化的主要分布地區是白令海峽兩岸。這個狹長地帶包括楚科奇半島和阿拉斯加。如果按動物考古學家們的說法，美洲大陸沒有發現過犬的早期馴化史料，犬是由東北亞即白令海峽由早期移民帶入美洲大陸的話，那麽，流傳在美洲的早期人狗配婚的神話則有可能最早源於楚科奇半島的愛斯基摩人之中，而且有可能受到了東亞犬祖神話的影響。考古學家奧克拉德尼科夫就認為愛斯基摩人的犬祖神話就是一個例證。其中尤以海界女王謝德娜和狗婚配的神話占有重要地位。民族學的研究結果表明，這個神話是太平洋較南部各地諸部落（包括古代中國）的神話特征（如古代中國人有人類始祖盤瓠或盤古的神話）。它同圖騰崇拜及母權製的觀念有不可分割的聯係，無疑是起源於東南亞各民族遠古時代的。此外，古愛斯基摩人的曲線紋飾也可能與阿穆爾河沿岸新石器時代，仰韶文化，日本列島繩文化的曲線飾，甚至同毛利人的紋飾都有關係。

考古學家們提供的史料信息，使我們有理由確信美洲犬祖神話與楚科奇愛斯基摩人的密切關係。古代漢文史料和明清西方傳教士的遊記裏幾乎一直認定，古代中國史書裏常說的“狗國”之民就生活在阿穆爾河境內。而這一地區也正是楚科奇愛斯基摩人生活的地域之一。當然，要確切地說明《狗丈夫》這個傳說是由愛斯基摩人住地的南方傳來，或者反過來是流傳到南部的愛斯基摩人那裏，這是一件很頭疼的事。不大確實的證據對說明後者更有利些。有一個合乎情理的假設認為，故事的發源地在太平洋北岸，作為在愛斯基摩人中盛行起來的故事，它組合到了另外一組故事中。但這個故事在南方出現的形式，通常同樣與《被拋棄的孩子》緊密聯係在一起。可惜《狗丈夫》和《被拋棄的孩子》之間的聯係還沒有得到準確的解釋。全麵地研究這種類型的故事也許是件有趣的事。

（四）犬神話的流傳和影響

以上諸節，我們分別探討了犬祖神話傳說在亞洲、美洲、太平洋及非洲、歐洲等民族的起源和流傳情況。如果從亞洲犬圖騰神話母題所產生的影響來看，我們大體上可以將這類神話母題分為三大主要傳播區。

依照日本神話學家大林太良的觀點看，這些犬神話的傳播區域，大多有過彼此的影響，但各自都保留自己犬神話的特征。從犬神話最早的起源地來分析，它們分別屬於以下三個地方：

第一個區域，是東北亞的楚科奇人和阿伊努人生活的地方。蘇聯考古學家奧克拉德尼科夫認為，它屬於東北亞的史前海岸文化。而奧地利學者科佩斯則認為它同北美的愛斯基摩人和阿薩巴斯卡各族的類似神話有關。

第二個中心是亞洲內陸阿爾泰語族的諸多民族。在滿洲間島人、滿洲的馴鹿通古斯人、蒙古、兀良合、北狗國人五代、吉爾吉斯人及犬戎等中間也有流傳。大林太良認為，中國史書中記載的突厥、高車，還有烏孫、蒙古、羌人和狼結婚的母題，恐怕也與此有關。在筆者看來狼崇拜應屬於“狼犬圖騰”一類。在有些民族的狼犬神話中，其狼犬並沒有嚴格意義上的區別。比如漢代的“白狼羌”，又稱“白狗羌”。另外，奧地利學者科佩斯認為，犬祖神話在土耳其等遊牧民族當中也有較久遠的影響和傳播。

第三個中心是從中國南部到東南亞一帶，廣泛地分布在盤瓠蠻、苗族、瑤族、南越、佘族，海南島的黎族、台灣的泰亞爾人、平埔蕃、琉球島與那國島；《扶桑國傳》中的狗人國、馬來亞半島、尼科巴群島、蘇門答臘的亞齊人；尼亞群島、爪哇的卡朗人；緬甸的勃固人、掉人；大洋洲的新幾內亞東北部、所羅門群島的莫諾阿島，甚至包括北大西洋的加那利群島等等。

一般認為，在以上犬神話的分布區域中，最中心的傳播地點是中國古代的華南（即武陵蠻地區）的瑤族佘族、苗族等之中。但按照德國神話學家克雷奇默爾和日本三品彰莫的研究看，他們認為，比起中國南部的盤瓠神話來，亞洲內陸遊牧民族的狼祖神話更具有原始文化的形態。另外，他們推測即使在中國以南也有分布，但幾乎沒有流傳到大洋洲和印度，流傳的地方也大都是受了發達文化影響的地方。因而，他們斷定狼祖這一母題在中國南部和東南亞一帶的流傳並不是很久遠的事情。

從筆者的角度看，所謂的狼祖神話母題，的確大都流傳於突厥係民族當中。在中國南方少數民族當中，幾乎沒有發現過狼族神話，如果把狼祖神話可以看成是犬祖神話的同類的話，那麽瑤、佘等民族中流行的神話母題隻可能是盤瓠神話。而且在不同程度上對東南亞及太平洋流域的犬祖神話產生了一定影響。

不過，也正如大林太良所言，無論從瑤族的文化形態，還是從犬祖這種“人類動物說”（Animatism）的關係來看，盡管犬祖神話在農耕民族之中也有廣泛流傳，但使犬祖神話在華南能夠接受和傳播的文化母胎，還是狩獵民族文化色彩較重的文化。也就是說盤瓠神話的最早原型還是在早期犬戎遊牧民族中。

奧地利學者科佩斯認為，犬祖神話是從華南（即盤瓠神話）或東南亞開始，影響到了東北亞這一地區。他的這一觀點，與我國著名人類學家淩純聲先生的觀點大體一致。但科佩斯以及其他學者又不能不承認，在古代的東北亞和東南亞文化裏同樣有犬祖神話這一母題。他們之間雖然有過某種聯係，但還不能斷定亞洲的犬祖神話都是由華南的盤瓠神話傳播而去。

對於犬祖神話的起源、傳播及影響，還有待學者們更深一步的研究和探討，而我們的思考僅僅是為大家提供一些拋磚引玉的作用。