生肖文化--戌犬通靈

二、少數民族的犬祖神話和傳說

犬祖神話，即是把狗看成是自己祖先的一種神話，其最大的特點，就是相信人類的某一血緣聯合體和動物的某一種類之間存在著直接的血緣關係。

在原始人類的觀念中，動物或是植物與人一樣，它們既會說話，又能做事。人可以變成動物，動物也可以變成人，在他們看來，動物並不比人低劣，人和動物同格。有時，特定種類的動物甚至就是他們的保護神。對於這種人與動物同格的原始觀念，西方文化人類學家們稱之為“人類動物說”。

（一）《狗皇歌》與犬圖騰

在我國影響最大、流傳最廣、曆史最長的“人狗婚配”型犬祖神話，要算是《山海經》所載的盤瓠殺犬戎的神話，以及後來瑤族、佘族、苗族、黎族等民族崇信的盤瓠神話。

在中國曆史上，瑤族和佘族仿佛是一對孿生的難兄難弟，在經曆了數千年的流離失所和數不清的大小劫難後，他們分散在大半個南中國，甚至東南亞及美洲各國。但無論他們生在異國他鄉，還是在祖國內地，都有一個共同的信仰把他們緊緊地聯係在一起，這個信仰，便是古老的犬圖騰盤瓠（一作兒瓠）。

佘族，據1982年統計約有36萬人，分布在我國東南部閩、浙、贛、粵、皖等省的一百多個縣境內。對於佘族人民而言，“盤瓠神話”是一個家喻戶曉的傳說，它與瑤族史詩《過山榜》所敘的盤瓠故事大同小異，因而也有不少民族學家認為佘族是從瑤族分化出來的民族，而他們在文化信仰上有同源關係。漢文史料幾乎都統稱瑤族和佘族為“兒瓠子孫”。《羅源縣誌》雲：“佘民祖於兒瓠，即瑤人也。”《順昌縣誌》也說：“瑤人以盤、藍、雷為姓，楚、粵為盛，閩中山溪高深處有之。今縣止藍、雷二姓，俗呼佘客。”盡管也有一些學者認為瑤、佘二族並不同源，但無論如何沒有人能夠否認這兩個民族都具有共同的盤瓠信仰，就此一點，瑤、佘二族真像是分了家的兄弟一般。故而，岑家梧先生說：

可知這個盤瓠族實包括瑤佘二支，瑤族大概最初住在湖南一帶，後來逐漸南遷，而分布於今日的兩廣。佘民的一支，則再由廣東而北入閩浙。

佘族沒有自己的文字，有關祖先盤瓠的故事隻能在民間口耳相傳，後來借用漢文記音的方式書寫佘語，記錄了其一些民間廣為流傳的先祖故事。如《開山公據》又名《撫徭券牒》，它與瑤族的《過山榜》（又名《評皇券牌》、《盤古聖皇榜文》等）內容大同小異，都記述了遠古時代的犬圖騰信仰及盤瓠王的來曆，敘述他們的先民開荒辟田的經曆。都講到了有一個皇帝賜給盤瓠子孫券牒，準許他們租種山地，不許到平原上耕地。同時也給他們不納租、不服徭役的種種特權。

《狗皇歌》是流傳較廣的佘族敘事詩，詩歌從上古時的高辛帝講起：

當初出朝高辛王，出來嬉遊看四場；

皇後耳痛三年在，醫出金蟲三寸長。

便置金盤拿來養，一日三時望長大，

變成龍狗長二丈，變成龍狗長二丈。

五色花斑盡成行，五色花斑生得好，

皇帝聖旨叫金龍。收服番王是儈人，

愛討皇帝女結親；第三宮女生儇願，

金鍾內裏去變身，金鍾內裏去變身。

斷定七日變成人，六日皇後來開看，

奈是頭未變成人。頭是龍狗身是人，

愛討皇帝女結親；皇帝聖旨話難改，

開基藍雷盤祖宗。親生三子甚端正，

皇帝殿裏去討姓；太子盤張姓盤字，

二子藍裝便姓藍。弟三小子正一歲，

皇帝殿裏拿名來；雷公雲頭響得好，

紙筆記來便姓雷。當初出朝在廣東，

親生三子在一宮；招得軍丁為其婦，

女婿名字身姓鍾。

從作品中的“當初出朝在廣東”一句判斷，這首詩應是流傳在廣東佘族的作品。同類的盤瓠故事在廣東和福建都很盛行，例如佘族的《商皇歌》。

而《古田縣鄉土誌略》所載的犬神話則有所不同：

縣治東南有佘民焉，其人本韓盧化身，名曰盤瓠。當犬戎入寇，帝懸重賞曰：“有能得其國王及軍師者，娶公主封駙馬都尉。”盤瓠銜其首至，帝如命賞之，此佘民鼻祖也。

我們知道“韓盧”是古代韓國的名犬，《戰國策·齊策》有“韓子盧老，天下之疾犬也”的說法。這個傳說將“韓盧”說成“盤瓠”大約反映了佘族先民在春秋武陵地區時的情況。但所謂的“軍師”、“駙馬都尉”顯然是後來加進去的。

如果將漢文史料所述的盤瓠神話與瑤佘二族中流傳的諸多故事加以比較的話，這一故事在其結構上，大體如岑家梧先生所總結的那樣：

1.某國王有外患，出示募人平亂，能平亂者，願以公主妻之。

2.狗應募為國王殺死敵國首領。

3.國王為實踐諾言，以女妻之。

4.狗與公主婚後入山居住。

5.狗的子孫自相婚姻而繁衍成族。

而有關這些人狗婚配型的神話母題，岑家梧先生在20世紀40年代就曾有過翔實的比較研究。

犬祖崇拜對於佘族人而言，並不僅是信仰層麵上的問題，而且關乎到了日常生活的各個方麵。

同瑤族人一樣，佘族人也有祭盤王、還盤王願等一係列祭祀盤王神犬的習俗。據現代學者董作賓《佘民考略》雲：

永泰山中，有佘民……其族最大，典禮於正月元旦日舉行之，即祭祖也。祭時，秘不使人見，或竊窺之，則所祭之神蓋一狗耳。

何以“秘不使人見”？我們以為這主要與大漢族主義和民族歧視有著直接的關係，特別是曆代統治階級出於文化的偏見和大民族主義思想，曾利用盤瓠傳說作為侮辱、歧視、誣蔑少數民族的依據。因而，有些佘族不願公開承認這個本來屬於原始社會遺留下來的圖騰崇拜。他們祭祀始祖盤瓠的儀式也常常秘密進行。這也就是有關佘族祭祖儀式曆來少有記載的原因。如岑家梧先生所言，我們隻知道佘民是向著狗的畫像唱狗王歌而舞皋的。

據現代民族學的田野調查顯示，閩浙的佘族人在婚喪嫁娶時也要向祖先的頭像（也作狗形）行跪拜禮。何聯奎在《佘民的圖騰崇拜》一文中說：

他們每一姓始祖，刻一龍犬的頭（即盤瓠的首像）。每逢子孫祭祖，則供龍犬頭羅拜之。遇有紅白事，亦懸此祖像於堂中，大家圍著歌拜。

這裏所謂龍犬頭，即是木刻的狗頭龍尾盤瓠像，佘族俗稱“祖杖”，又名“龍頭杖”。

換句話說，祭祖就是向古老的圖騰盤瓠犬行禮。祭不祭盤瓠先祖成了判斷是不是佘民的標準。甚至祭祀祖先次數的多少也成了一個人社會地位高低以及社會角色轉變的重要依據之一。

每年二月十五、七月十五、八月十五日為佘族的“祭祖日”，有些地區流行“小祭祖”。所以祭祖是佘家人一年裏最重要的宗教生活。如清《遂昌縣誌》雲：“九族推尊唯祭祖，一家珍重是生孩。”

祭祖，在佘語裏稱“做樹頭”、“做陽”、“聚頭”或“學師”。據說這是表示對祖先的懷念和崇敬。不同姓氏的佘族在祭祖時，不但祭祀同姓本族祖先，而且要虔誠地祭祀本民族始祖盤瓠王。

祭祀時，要將《狗皇歌》（現多稱《高皇歌》）和與之相應的繪製成的表現盤瓠事跡的連環畫式的“祖圖”掛在正堂上祭拜。主祭者要向族人們敘述盤瓠王的出生、成長、生活和死亡的不凡經曆，歌頌和緬懷盤王的豐功偉績，以此教育勉勵年輕的後生們不忘先祖之恩，將盤王的故事世世代代傳將下去。通過祭盤王儀式，不但追述了本民族古老苦難的曆史，而且也激發了民族自豪感，起到了增強民族內部團結的積極作用。

祭祖儀式可在家族中進行，也可以由幾個支係一起進行，也有以村寨共祭的大型儀式。

按照佘族文化的觀念，祭祖是一件非常光榮體麵的事情，祭過祖的人，其社會地位不同於常人，祭祖的次數愈多其社會地位也愈高。給我們的印象是，似乎祭過祖的人在族人麵前才有更多說話的權利，才能贏得人們普遍的尊敬和讚譽。

例如，浙江建德縣佘族人中，祭祖一次者，準穿紅色衣裳，額前可戴頭冠。這種人有資格主持父母的喪事，替別人做功德。否則，即使親生父母死，也隻能當孝子，而無主持父母喪事的權利。凡兒子祭祖一次，就可穿青色衣，戴方巾帽，這種人被稱為“房趙”。景寧佘族祭祖稱為“醮名”，凡能舉祭者得戴巾，一舉衫則紅，二舉衣則青，以此來區別其社會地位的高低。

祭過祖的人，男的叫“法師”，女的叫“皇母娘”或“西皇母”。他們死後可以做三天三夜的功德，否則，隻能做一天一夜的功德。民族學家沈作乾先生在20世紀20年代所著的《佘民調查記》中曾說：

欲作佘長，必先醮名。到期，邀請親族，於深夜懸掛祖圖，相與羅拜。醮畢，男女雜坐，燕飲相賀，答歌為樂。佘長醮名一次，得穿藍衫，如醮名兩次，得穿紅衣，戴巾為榮。

在這裏，古老的盤瓠犬崇拜和祖先意識緊緊地聯結在一起，對佘族的社會價值判斷標準和日常生活行為等都產生了極大的影響。

當然，我們也應該看到隨著經濟文化的發展，各民族文化交流的日益頻繁，古老的犬圖騰觀念在佘族、瑤族地區都發生了不小的變化。除了居住在山區的佘族外，與漢族雜居的佘瑤二族則受到漢文化的強大影響。在漢文化裏，狗已成了罵人的代名詞，諸如“走狗”、“狗雜種”等等，這對與漢族雜居在一起的瑤佘民族造成了強大的心理壓力，加之沉積數千年的文化偏見和民族歧視，都使他們感到犬崇拜給他們帶來諸多不便。在這種情況下，一些佘族和瑤族也放棄了古老的犬崇拜習俗。

（二）其他少數民族的犬祖神話

現當代民族學田野調查表明，有些地區的彝族人也有犬圖騰崇拜的宗教習俗。如雲南小涼山彝族地區有“六精狗”神話傳說，說此狗乃吸收日月精華而成，能變人形，為人們帶來蕎和稻種，所以每年吃新穀時，彝族人必先喂狗，表示感謝。

我國著名民族學家馬學良先生的田野調查報告說，小涼山彝族的祖先與“金狗”（六精狗）有關：

相傳大黑彝頭目的祖先是“狗”，不過可不是一般的狗，而是從昆侖山腳一塊石板下生出來的一條“金狗”，什麽都會，和人一樣。此狗與一女子婚配，一母生三胎，一胎三子，共九個兒子，後來成了九個大頭目。起初，狗與九個兒子經常一起出去打獵，因母不便告知，兒子一直不知此狗是父親。一天，又一同上山打獵，晚歸時，狗立懸崖上久久不下來，兒子們急了，一氣推它下崖，結果摔死在崖下。母親得知此情，悲痛萬分，乃告知真情。兒子們急忙回山尋找，等找到時，狗屍已生蛆累累了，大群烏鴉也在啄食屍肉。兒子邊哭邊趕烏鴉，即把狗屍抬回家中超度。

據馬先生介紹，彝族的跳腳儀式（一種原始舞蹈）當與為狗磋蛆有關。在小涼山彝族又傳“金狗”死後轉生為吳三桂，吳三桂剿湘西時，父子冤冤相報，又把九個黑彝大頭目給殺了。

另外，雲南宣威地區流行的“磋蛆趕老鴉”的孝舞儀式，也與這一地區彝族的犬祖神話有直接關係，這個神話說：

從前有一皇帝，與一叛王爭奪疆土。皇帝想設法殺掉叛王，便詔諭百姓，有能取叛王頭者，就招為駙馬。不久就有一隻大黃狗撕了詔令，銜了叛王頭覲見皇帝。皇帝見了，非常驚異，心道：“一個皇帝的女兒，怎好嫁給一隻黃狗，如果不踐前言，有失信用。”因此愁容滿麵。公主見父王如此，因問其故，帝以實告，公主以不可自食前言，便毅然嫁與黃狗，一同到民間生活。數年後，生了幾個兒子，但始終不知誰是他們的父親，母親也不便告知他們。

這個神話的後半部分與前麵的故事內容大體相同，但重要的一點是強調了舉行“磋蛆儀式”的重要性。據說今天的彝族作祭祀時，就是追憶當年的“磋蛆趕老鴉”之意。

馬學良先生調查的另一個犬祖神話，與漢文史料《異域誌·狗國》所述的情節極為相近，這個故事的大意是：從前有一女子嫁給奇布路色，生一子。後女之弟來探望，求見外甥。女不肯，弟執意要見，女不得已隻好答應。甥竟為一狗子，弟一見大怒，持刀殺之。女大驚，恐奇布路色回來要報複而殺弟，催弟連夜逃走，又恐怕奇布路色追上，給弟弟許多銀匙，叫他每過山岔口就丟下一把。弟弟走後，奇布路色就回來了，一見兒子被殺，果然怒衝衝地追來。弟弟便按姐姐的囑咐行事。奇布路色追到第一個山岔口時，見一銀匙，認得是自己家的，便銜回家中，再追。這樣反複幾次，趕到樹下，卻不見了弟弟，弟弟爬到了樹上，奇布路色便坐下“翻書”（看彝經）查找，結果查出此人在泥土之上，鐵之上，由於沒有往樹上看，怎麽也找不到，便懷疑經書不靈，丟掉經書，喪氣地回家了。

“奇布路色”，即是彝語“金狗”之意，奇布意為“長毛狗”，路色意為“金色”。

這則犬祖神話很明顯地是受了《異域誌·狗國》的影響，《異域誌》雲：

其國在女真之北，乃陽消陰長之地，得天地之氣，駁雜不純，婦人與人同：穿衣、能人言；男子，狗也，不能語，其音狗嗥，不穿衣，食生肉。婦人食熟肉。有商人曾至其國，犬遇絕不令歸，其妻與箸十餘支曰：“汝走數裏，可置一枚於地，狗見必銜歸，汝方得脫為善。”狗能護愛家物之意故也。

彝族的犬祖神話，明顯受到了盤瓠神話的影響，但絕不是說彝族的犬祖崇拜皆由盤瓠神話而來。事實上，很多彝文典籍裏記載了彝族先民在狩獵時代的崇犬古俗。關於這一點，我們能從彝族古代最重要的古彝文文獻《西南彝誌》中清楚地看到。《西南彝誌》卷十八，主要敘述狩獵之神犬取吐基古的故事，從中可見彝族先民對犬之敬拜絕不亞於盤瓠係的瑤、佘民族，文獻中說：

拿九匹布帛，作犬的睡褥；

派九位使者，為犬作護送。

洛納阿闊呢，為追薦獵犬，

用九匹布帛，給犬做衣裳，

用九頭牛犢，給犬作祭牲。

一神犬死去，四位君長哭，

各招犬之靈，各焚其布帛。

這樣的神犬，以後沒有啦！

取吐基古阿，要為它念誦，

永遠紀念它，往後傳下去。

彝族的犬祖神話還直接影響到了鄰邊的其他民族。瀘沽湖摩梭人的“六金狗”神話，就是直接照搬了彝族的傳說。摩梭人也說對狗的崇拜是受彝族的影響，認為六精狗和公主生下的後代就是現在的彝族。由於狗是皇帝的女婿，犬摩梭人很尊重它，而且狗又為山民帶來了穀種，他們更感激。所以摩梭人對狗進行保護，狗死要在狗嘴裏放一點飯和肉，抬到山裏埋起來。

藏族在曆史上也是一個崇犬民族，且有自己的犬神話。唐代的古藏文文獻就記載了佛教傳入之前的犬神話。在藏區流傳較廣的犬祖神話是《狗皮王子》。這則神話敘述了布拉國的王子去山神日烏達那裏偷糧種，被龍王用巫術變成一隻黃狗，最後因得到一位姑娘的忠貞愛情，複原為人，結為夫妻，帶來穀種的故事。如果說西藏境內的神話傳說多受印度影響的話，那麽，川滇藏區的藏族神話則受漢族以及彝族等的影響較大。比如流傳在迪慶藏區的《女娃娘娘》就受漢族影響甚大；而流傳在四川木裏縣境內的一則犬祖神話，明顯看出是受了鄰邊民族犬神話的影響。木裏的藏族人在解釋“鍋莊舞”和“糧神”的來曆時，也都把全部的功勞歸於一條大黑狗。神話大意是：

很久以前，洪水滔天，衝走了糧食，連種子也沒有了，人們隻有吃樹根、樹皮。皇帝看到人都快要餓死了，便出一張告示：誰能尋回糧種，就把三公主許配給他。告示貼出很久沒人敢揭。

皇帝養了一條大黑狗。有一天，臣子們看見這條狗正在用前爪抓告示，就報告皇帝。皇帝親自來看，果然是大黑狗揭了告示。

大黑狗翻山越嶺，漂洋過海，終於在一個海島上發現了莊稼，有穀子、麥子、包穀和四季豆，並且這些莊稼都成熟了。大黑狗在莊稼地裏打滾，把糧食粘在身上，然後往回走。大黑狗走啊走，又翻過了大山，鳧過了江河，回到了皇帝麵前，把糧食抖在地上。

皇帝不得不履行諾言，把三公主嫁給了大黑狗。大黑狗帶著三公主來到大森林的一個岩洞裏生活，它每天出去獵取野獸來養活三公主。

三年過去了，皇後娘娘哀求皇帝派人去找三公主。派出的人找啊找，終於找到了三公主。這時候三公主快要生產了。三公主的衣服都穿爛了，隻有一把傘是好的。三公主隻好抽掉了傘軸，拿傘蓋圍住下身，帶著黑狗回到了娘家。

過了一些時候，公主生下了九個兒子。九兄弟長大後，曉得了他們的父親是狗，就要把黑狗除掉。

有一天，九兄弟帶著大黑狗去打獵。狗去攆岩羊，九兄弟坐塹口。大黑狗把岩羊攆出來了，九兄弟不打岩羊，端槍打死了大黑狗。他們把狗抬回家，過了幾天，黑狗生蛆了，遍地都是蛆在爬。九兄弟牽起手跳，把蛆踩死。

傳說，這九兄弟以後成了九個民族，現在的“鍋莊舞”就是從踩蛆開始的。婦女穿裙子也是從那把傘開始的。

這個故事的搜集地點是涼山的木裏縣，是彝族、納西族、藏族等雜居的區域。藏族鍋莊舞的起源與古代的宗教祭祖活動有關，這是肯定無疑的。但從其他藏區有關鍋莊舞的起源看無踩蛆一說。很明顯，木裏藏區流傳的犬祖神話是移植苗族，或彝族而來。

海南島的黎族也有犬祖神話，大意是：

從前有一個國王，腳上生瘡，無人能醫治。國王貼出告示：如有人能治，就將公主嫁給他。當時有一條狗，撕了告示，到國王那裏，舔了三天，國王的傷果然治好。於是，狗與公主婚配，生一男一女。

這個神話也可以看成是盤瓠神話的一個變體，所不同的是前者是盤瓠殺了戎王，娶妻封國，後者則是治病、娶妻然後漂流到了海南島。

湖南土家族的犬祖神話，其原型大約亦出於盤瓠神話。故事以武陵蠻四十八峒的頭人與當時的漢軍作戰為背景。皇帝派兵攻打武陵山，土王出告示：殺敵將者，許配三公主給他。獅頭狗撕詔書，銜敵將首級。土王無奈，嫁三公主於狗，於是狗變成英俊的後生。

哈尼族、拉祜族、仫佬族、仡佬族等的犬祖神話不是“人狗婚配型”，但都有一個共同點，就是狗在危難時候救護了他們的祖先，他們的祖先是吃狗奶長大的，由此形成了對犬的崇拜，禁忌殺狗食肉，說狗的壞話。如哈尼族的《白家不吃狗》、拉祜族的《天狗救人》、仫佬族的《吳姓不吃狗》、仡佬族的《花仡佬不吃狗》等。古代漢族這方麵的傳說也非常多，金代元好問所著《續夷堅誌》、《湖海新聞夷堅續誌》，清人所輯《古今怪異集成》、《清稗類鈔》等都有大量的記述。

哈尼族過去大多忌吃狗肉。他們認為吃狗肉是一件下賤的事，名聲很壞。要是哪個小夥子吃了狗肉，往往被姑娘冷落。紅河縣樂育壩美村姓“楊”的家族尊狗為父母，他們養狗的目的是狩獵、護家，一直養到老死，最後把它埋葬，現在男性仍保持這一習俗。對於女性的要求有所改變。他們認為，自家的女性，終究要嫁出去的。但是，娶進來的媳婦，則自進家門之日就要嚴禁食狗肉。

拉祜族在曆史上以崇虎著稱，但對狗的敬拜似不遜於虎。

傳說拉祜族祖先紮迪、娜迪從葫蘆而生，娜迪生了一怪胎，天神厄莎砍開後，跳出九對小孩，娜迪不敢喂奶，隻見一隻黑狗和一隻黃狗跑過來給孩子喂奶。後來吃黑狗奶長大的叫“拉祜納”，意為“黑拉祜”；吃黃狗奶長大的叫“拉祜西”，意為獵虎的民族；還有說吃白狗奶長大的叫“拉祜普”，意為“白拉祜”。

在鎮源拉祜族當中流傳著《狗皮姑娘》的神話，講一位小夥子與一位狗皮變成的姑娘成婚的故事。新平拉祜族則傳說人和狗是上天造成的一對親密夥伴，同時誕生在哀牢山上。他們特別敬重狗，狗死就像人死一樣悲傷哭泣，訴說狗給人帶來的幸福，並為狗舉行隆重的祭奠儀式和葬禮。

西雙版納傣族民間有“另懷咩罵滾莫”，即“八百狗媳婦國”的犬祖神話傳說。傳說很久以前，瀾滄江還是一片荒漠，有八百女人與狗婚配，後毫郎山一男孩乘狗過江時將狗砍為兩截。狗死前對女人說：“你們用我的血染在包頭和筒裙上留個紀念吧！”從此傣族婦女的包頭、筒裙上都有紅色花紋。

傣族神話《難夕河》則說：傣族原住在遙遠的東北方大平原上，一次戰爭後，隻有七位公主逃到西雙版納大森林中，與珠天山花狗族七位王子結合，王子們扔掉花狗族徽帽子，用一塊筒裙布包頭，生兒育女，為傣族祖先。後來，七位王子被花狗族人殺於難夕河，王子們的白披風、白緊身、白裙子都染上了血痕，公主們化為河中的石頭。據說，今天傣族的白頭巾就是為王子和公主戴的孝。

傣族的另一個犬祖神話說：從前世界上僅有一個婦女和一條公狗，他們結為夫妻。可是每次生孩子時，狗父親總將孩子咬死。母親生下最後一個孩子時，便決定帶著孩子離開狗父親，進入深山密林。兒子長大，背著母親用弓箭射死狗父親。母親為懷念狗父親，便穿上象征用血染成的紅條格裙，又在發髻裏加一條象征狗尾巴的辮子。這就是傣族婦女筒裙、發辮的由來。

居住在雲南麻栗坡的白傣當中，也流傳著與狗有關的神話傳說。

白傣認為他們的祖先來自於越南，在白傣的部落神話裏講到了他們與拉基人的戰爭，在這次戰爭中起決定作用的是一根“狗骨頭”。傳說拉基王什麽都不怕，隻怕用狗骨頭擂鼓！傣族首領得知這一秘密後，就在次年的六月初二殺狗，準備好了狗骨頭。在六月二十四的賀節上，用狗骨頭擂鼓，致使山崩地裂，跌死了拉基王。這個神話無意中暗示了拉基王對狗的懼怕，其實進一步講則是對狗部落的敬畏。

在越南、泰國等東南亞地區也頗流行犬祖型的神話傳說，這些神話從某種意義上講是受到了南下入遷的瑤族盤瓠神話的影響。

泰國境內的吉哈爾土族中就有犬祖神話流傳，如說：“吉哈爾住民襲殺其副官，暹羅王怒而伐之，立犬為其首領。”犬名：巴爾古夫，馬長壽先生認為此名即是“盤瓠”的對音。

清人李調元在記述我國古代廣越之交的瑤族人時說：“諸瑤率盤姓……以盤古為始祖，盤瓠為大宗。”又曰越南境內的板瑤：“七月望日，祀其先狗頭王。”

在這裏，李調元將盤古與盤瓠視為二人，其實盤古就是盤瓠。越南小板瑤的犬祖神話，直接傳承了盤瓠原型：“玉帝之女曰蕭德，一日出宮遊獵，與一大犬性交。帝知其有孕，乃放逐至山中。後生下雙胞，一男一女……兄妹二人自配婚姻，子孫繁衍，為今日之蠻。”

淩純聲、芮逸夫先生的《湘西苗族調查報告》裏曾說：

作者調查所及，曾親見浙江的佘民，廣西的瑤人及滇、越邊界的蠻人，至今家中猶多供奉“高辛氏敕封忠勇王”的牌位，同樣信奉盤瓠圖騰。

這說明即便是在中國境外的瑤族人也從未放棄過自己的犬圖騰崇拜。

考察我國古代犬祖神話，大多都與《山海經》盤瓠殺犬戎以及後期盤瓠係民族如瑤族、佘族、苗族、土家族等民族的曆史緊密關聯。隨著這些民族的不斷遷徙，和與其他民族的交流融合，盤瓠神話也隨之廣為流傳。在其他民族裏也產生了同源變體的犬祖神話。例如彝族、傈僳族、普米族、摩梭人的犬祖神話都受了盤瓠神話的影響。

總而言之，就亞洲範圍而言，中國少數民族地區的犬祖神話最為豐富，流傳的區域也更為廣泛。