生肖文化--神虎鎮邪

三、社會經濟的變化改變了信仰

尊崇黑虎為祖先的彝族羅羅支係，進入農耕社會後，雖然依舊崇虎，但也尊天上的龍神。如雲南哀牢山下的南華縣，有的彝村用葫蘆敬奉祖先，放葫蘆的龕壁上，要用彝文在其左右書寫“□”（“虎”字）和“□”（“龍”字），並舉行祭龍的宗教活動。在四川的涼山地區，彝族以祭龍為代表，每逢二、三月屬龍的一天，以村寨為單位，每戶出一人，由村老率領群眾前往祭祀，祈求龍神賜給豐收年景。

傳說有一年大水成災，村中有個姓周的青年人說要祭龍，以求庇佑，於是每年都祭龍。當地有個大石洞，口小腹大底深，說龍就居住在洞中。有一年大旱，村裏傳言說龍要吃個小孩才能免災。村民們誰也不忍心把孩子投進石洞讓龍吃掉。有一個青年自願去作祭品。他渾身綁滿了尖刀，兩手各握一把利劍，跳進石洞中，龍立即把他吞下。他在龍肚內翻滾，用利劍把龍殺死，他也死在龍腹內。從此以後，祭龍改用雞和豬。

原為西北古羌人後裔的哈尼族，從青海南遷到滇南紅河、瀾滄江和滇北的哀牢山、無量山地區後，由畜牧改為農耕生產，在民族信仰方麵也出現了祭天、祭山、祭龍。三月祭天在蛇日舉行，由村中老人主持，祈求山火不要燒毀村莊。七月祭天，屬虎日舉行，祭時以鬆樹枝鋪地，擺三桌供品，桌上還擺九碗飯、九碗酒、九碗水、九碗菜和火鉗，村民以年齡大小為序，依次在每張桌前叩三次頭，祈求上天保佑平安。祭龍在正月龍日舉行，以村為單位，在龍樹前擺放供品，點香放鞭炮，比祭山祭天隆重。哈尼人認為龍樹是人類的保護神，每家都要在家中栽龍樹，每村都栽有龍林，禁止牛羊進入。各村寨祭龍樹都要殺牲畜，祈求人畜興旺，無災無病。村民們祭祀後飲酒跳舞，狂歡二三日。

崇白虎和犛牛的雲南納西族，遵循東巴經的《祭山神龍王經》舉行祭祀活動。每年的三月三日，有的村莊祭山神龍王，祈求豐收和全村的平安幸福。納西族的村民在住宅的門兩旁，插木製彩繪的神牌，其中便有“山神龍王”。東巴法師還舉行祭龍的宗教活動。

從事農業生產的民族，都要靠天吃飯，希望風調雨順，無旱澇災害。人們的信仰往往出於切身的利益，所以由尊崇其他神靈而轉到尊龍，這是很自然的變化，沒有任何的強製性。

龍不過是人們想象的神物，但把龍造成什麽樣的形象，各個時期都不同。或把龍造成山獸的形象，或造成蛇的形象，或造成豬頭蟲體的形象。直到宋代，才統一了龍的樣子，由皇帝欽定頒布，全國必須按規定的式樣製造或繪製：“角似鹿，頭似駝，眼似鬼，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛”，即所謂“龍九似”。以後又出現了“龍生九子”，把龍的形象範圍擴大，並把一些動物的樣子吸收進龍的形象塑造中來。

近來有句很時髦的話，“我們都是龍的傳人”。如果以此來象征居住在大陸和居住在世界各地的華人“都是中華民族的子孫”，是有利於民族團結的；但這句話深究起來也有不科學之處。因為從曆史角度來看，能稱得上“龍的傳人”者，僅限於帝王的後裔，當他們的統治被推翻後，龍的桂冠也就作廢。平民百姓過去被統治者視為草民，若想攀上龍的世係，豈不遭殺身之禍、誅滅九族！

有人說，“中國文化就是龍的文化，”此說也不妥，它否定了我國多民族的特點和文化的多元性。