生肖文化--蒼龍騰空

三、保護神崇拜：龍崇拜的整合形式

在中國各民族曆史上，龍不僅被奉為自然神，而且還被奉為保護神。保護神理念是圖騰觀念和自然神觀念相互整合的產物。龍圖騰的基本特征是相信人和龍有神秘的血緣親屬關係，相信龍能護佑人們平安和人丁興旺；而龍作為自然神，則主要是相信龍具有主宰雨水的神職。然而，在古今不少民族和地區中，龍神同時具有以上兩種神性。人們相信龍既能保佑平安，又能行雲播雨，隻要奉之為神，祭祀它，祈求它，它就會保佑村寨風調雨順，五穀豐登，安居樂業。這種觀念可稱之為龍的保護神觀念。根據崇奉者的範圍來看，保護神觀念又可分為三類：民族保護神、地域保護神和家庭保護神。

（一）民族保護神

民族保護神即全民族均奉龍為保護神，有祭祀場所和祭祀日期。在古代，不少民族都奉龍為保護神。

如前所述，夏族所崇奉的龍神，並不是純粹的圖騰，而是兼有圖騰和自然神特征的保護神。第一，史籍有不少關於夏代有龍瑞的記載。《史記?封禪書》：“夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂。”《禮緯含文嘉》：“禹卑宮室，力乎溝洫，百穀用成。神龍至，靈龜服，玉女敬養，天賜妾。”《路史?後紀十二》：“乘龍降之，（禹）乃命範成光、郭哀禦以通原。”古代人們往往把龍出現視為吉祥，並因而奉之為神。第二，夏人的器物上多以龍飾。例如，夏人的勺把上雕刻有龍頭，《禮記?明堂位》：“其勺，夏後氏以龍勺。”鄭玄注：“龍，龍頭也，疏通刻其頭。”孔穎達疏：“夏後氏之龍勺者，勺為龍頭。”夏人的懸鍾的木架上也刻有龍。《禮記?明堂位》：“夏後氏之龍??（古代懸掛鍾磬鼓的木架）。”孔穎達疏：“夏後氏之龍??者，謂??之上以龍飾。”第三，夏人的旗幟上繪有龍。《詩經?商頌?玄鳥》：“龍旗十乘，大?是承。”（龍旗車兒十輛，黍米高粱獻上）劉城淮認為，打著龍旗去給商王進貢的是原夏部落。第四，不少學者認為，禹的名字為龍蛇名稱，以龍蛇為名，表明他是龍族之人。第五，傳說應龍為黃帝的雨神，大禹時代，應龍又幫助禹治水。則應龍也是禹的雨神。凡此種種，龍當是夏族的保護神。

龍也是周族的保護神。第一，周人旗幟上繪龍。《周禮?司常》：“日月為常，交龍為旗……王建大常，諸侯建旗。”鄭玄注：“王畫日月，象天明也。諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下複也。”日月象征天，周王是受命於天的天子，周王旗上的升龍降龍象征周天子升降於天地之間，而諸侯之旗畫的升龍降龍，隻代表諸侯上朝下朝。第二，周天子穿龍袞。《禮記?禮器》：“禮有以文為貴者，天子龍袞……”周王及諸侯旗幟上均繪有龍，天子穿龍衣，說明周族以龍為保護神。

秦族原是崇鳥的，《史記?秦本紀》說，秦族的女始祖名叫女?，和商族女始祖簡狄一樣，吞玄鳥卵而懷孕，生下大業，成為秦族祖先。鳥可能是秦族的圖騰。後來，由於受夏族和周族的影響，他們也崇拜龍，並以龍為保護神。其證有二：一是秦族有龍瑞之說。《史記?封禪書》：“昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。”二是秦始皇被稱為“祖龍”。《史記?秦始皇本紀》：秦王政三十六年（公元前221）的秋天，秦始皇的“使者從關東夜過華陰平舒道”，突然有一位奉璧人擋著道路並對使者說：“為吾遺?君”，又說：“今年祖龍死。”使者問其原因，但人忽然不見了，隻見他留下的玉璧。所謂“祖龍”，“集解”引蘇林曰：“祖，始也。龍，人君象。謂始皇也。”又引服虔曰：“龍，人之先象也，言王亦人之先也。”又引應劭曰：“祖，人之先。龍，君之象。”也就是說，自秦始皇開始，就已經把龍與帝王聯係起來，把帝王說成是龍的化身，龍是帝王的象征和保護神，同時也是秦族的象征和保護神。

漢代之後，漢民族居住的地區普遍崇龍、祀龍。數千年來，龍的觀念、信仰在人們的頭腦中根深蒂固，“龍子龍孫”“龍的傳人”“龍種”等意識世代相傳；“龍王”“龍宮”以及與龍有關的各種傳說綿延百世；專門祭祀龍的節日幾乎無處不有；祭龍儀式形式多樣，因地而異；民間各種龍舞、舞龍燈活動經久不衰；龍的形象隨處可見；以龍命名的地名、水名、池名、潭名不計其數，遍及全國；帶有“龍”字的人名更是難以盡數。這些都說明龍成為漢民族的保護神。

龍也是匈奴族的保護神。第一，每年有祭龍習俗。《史記?匈奴列傳》載匈奴每年於五月到龍城祭祀龍及天地鬼神：“五月，大會蘢城，祭其先、天地、鬼神。”《後漢書?南匈奴傳》則說每年三次到龍祠祭祀：“匈奴俗，歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。”《史記》所載匈奴所祭的“先”，不能理解為人祖先，而應理解為圖騰祖先。司馬遷說：“匈奴，其先祖夏後氏之苗裔也。”如前所述，夏後氏崇龍，以龍為圖騰祖先和保護神，其後裔匈奴也繼承夏後氏的遺俗，不過其所奉龍已不是純粹的圖騰祖先，而是兼有圖騰和自然神性質的保護神。《史記?匈奴列傳》“索隱”引崔浩雲：“西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。”匈奴有專門祭龍的聖地，《史記》作“蘢城”，《漢書》作“嚨城”，《後漢書》作“龍祠”。清人丁謙說：“曰龍庭，曰龍城，曰龍祠，名雖異而地則同。”並說：“考單於庭南有泊，曰台魯兒和赫，相傳為龍所潛，故於五月祀之，並祭其先及天地鬼神也。”其龍城或龍祠最初當是主要用來祭祀龍神的，當天神觀念產生之後，既用來祭祀龍神，同時也用來祭天神和地神。第二，匈奴習俗有“龍忌”。聞一多說：“《淮南子?要略篇》：‘操舍開塞，各有龍忌。’許注曰：中國以鬼神之事曰‘忌’，北胡南越皆謂‘請龍’。《後漢書?周舉傳》：‘太原一郡，舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，鹹言神靈不樂舉火，由是士民每冬輒一月寒食，莫敢煙爨。’晉染胡俗最深，故也有龍忌。”冬天寒食一月，當是由於龍蛇冬眠之俗所致。龍蛇冬眠時不食不動，而龍蛇很怕煙火熏，因而象征性地在冬天不生煙火一月，以示對龍蛇的尊敬。第三，匈奴以龍蛇自比。聞一多說，《晏子春秋?諫下篇》曰：“維翟人與龍蛇比。”《呂氏春秋?介立篇》：“晉文公反國，介子推不肯受賞，自為賦詩：‘有龍於飛，周編天下，五蛇從之，為之亟輔，龍反其鄉，得其處所。四蛇從之，得其露雨。一蛇蓋之，橋死於中野。’懸書於公門而伏於山下。”稱君為龍，臣為蛇，也是胡俗，即所謂：“維翟之人龍蛇比。”人與圖騰等同或相比是圖騰崇拜的一種表現形式。例如，在澳大利亞土著人中，人們把自己完全與圖騰等同，一個袋鼠氏族成員對考察者說：“袋鼠與他是同一個人，給他照的照片顯現出袋鼠的形象。”巴西北部的波羅羅人奉金剛鸚鵡為圖騰，考察過該部落的卡爾?封?登?斯泰年（Karvonden Steinen）說：“波羅羅人硬要人相信他們現在就已經是真正的金剛鸚哥了，就像蝴蝶的毛蟲聲稱自己是蝴蝶一樣。”“他們這樣說，是想要表示他們與金剛鸚哥的實際上的同一。封?登?斯泰年認為不可思議的是他們既可以是人，同時又可以是長著鮮紅羽毛的鳥，但是對於‘互滲律’支配的思維來說，在這一點上是沒有任何困難的。”所以，介子推以龍蛇自比，當是圖騰觀念的殘餘形式。據上三點，我們認為，匈奴是以龍為圖騰和保護神的。

龍是各地苗族的重要崇拜對象之一，具有民族保護神的實質。在黔東南苗族的宗教觀念中，龍最初沒有興雲布雨的神性，而是與人有血緣關係的守護神，湘西苗族有一美麗姑娘米黛與龍子化身的男子結婚而繁衍今“大龍”姓族的傳說。另外，苗族普遍傳說伏羲、蚩尤是苗族的祖先。前已述及，伏羲、蚩尤均以龍為圖騰，說明苗族祖先確以龍為圖騰。然而，後來苗族不僅相信自己與龍有特殊的關係，而且還相信龍主宰雨水。據傳說，古時候，“龍”是跟著苗家走的，和苗家住在一起，守護著苗家。他們認為，風調雨順、五穀豐登、村寨平安、添福添壽、事事順心，是龍神的恩賜。如苗族遇到特大豐收、大興土木、添子添孫、添福添壽的時候，一般都要舉行接龍儀式。若有人對龍不恭，或於無意中有所褻瀆，龍便離開村寨，到高山頂上或其他地方去居住。一旦失去龍神的護佑，就會村寨不寧、家道不盛、五穀不豐、病害或瘟疫不斷。這樣，就要舉行隆重的祭典儀式――接龍，即把龍神請回來和苗家住在一起，以驅邪賜福、興雨除旱、保五穀豐稔。

（二）地域保護神

地域保護神即某一地區或某一村寨的保護神。人們相信某一種龍與自己居住的地方有一種神秘的聯係，因此，每一個地區或每一村寨都有自己的龍神。

在東南吳越地區，龍崇拜信仰既深且廣。在吳越人的心目中，龍是“神力偉大的神，它不僅是個司雨的神，而且是對人的生老病死、養兒生男、財運通達等無不相關的萬能神。正如奉化俗諺所說：‘新年龍進村，消災保太平。新年龍盤門，吃用勿用愁。新年不見龍，全年窮跟人。新年田頭不過龍，曬煞河底老蝦公’。”在他們看來，“正月舞龍，龍保平安，去災避邪；幹旱季節舞龍，龍駕雲施雨；秋收季節舞龍，龍保五穀豐登。”龍的信仰遍及整個吳越地區，尤其是東南沿海地區，村村有龍王廟或龍王殿。每一個龍王廟或龍王殿所崇奉的龍均不相同，據《中國民間故事集成?象山縣卷》記載，該縣傳說中的龍有55條，各地各村的龍均不相同，如西周土橋青龍，西周土上太子龍，下沈港鯉龍，儒雅洋蒙頂山白龍，泗洲頭東嶴泥鰍龍，等等。在浙江紹興東湖箬簣山則崇奉白龍，傳說這條白龍是村子裏一個名叫阿囡的姑娘吞了龍珠變的。白龍一來，村裏就風調雨順，五穀豐登。杭州和蕭山靠錢塘江一帶地方崇奉烏龍，傳說烏龍是楊梅嶺上的一個名叫喜兒的十二歲小孩吞了龍珠變的。烏龍住在東洋大海裏，惦記著父母和鄉鄰，每年都要到家鄉來行雨。人們也感激想念烏龍，每年清明節前後，落頭一陣春雨時，家家戶戶都要在鑊灶洞裏燒一捧柴草，從煙囪裏冒一股黑煙上去，讓烏龍認得這是它自己的家鄉。浙江北部的苕溪兩岸地區崇奉一條小龍，傳說這條小龍是一個婦女生的，長大後飛上天空去了。此後，苕溪兩岸每逢幹旱，小龍就會飛來降雲播雨，使鄉親們獲得豐收。長興一帶的老百姓為了感謝它，就用彩布做荷花瓣的龍鱗和蝴蝶龍尾，製成布龍。這就是長興著名的“百葉龍”。每年春節，人們都要舞龍，以示紀念和慶賀。

黑龍江沿岸的人們崇奉的則是黑龍。傳說很早以前，黑龍江的名字並不叫“黑龍江”。江裏住著一條白龍，這條白龍為非作歹，常使江水泛濫，衝毀房屋，淹沒莊稼。因而東西幾千裏，兩岸少人煙。後來，從山東來了一個龍化身的黑小夥子，名叫禿尾巴老李。這個黑小夥子化身為黑龍與白龍交戰，在眾人的幫助下，把白龍趕走了。黑龍留在了這條江裏。以後，人們便把這條江取名黑龍江。此後，江水不再泛濫成災。直到現在，黑龍江上還有一條鄉規，每當開船的時候，艄公先問：“船上有山東人嗎？”坐船的不論哪一個，隻要應一聲“有”，艄公就開船。據說這樣，不管遇到什麽風浪，也會平安無事。

廣東西江一帶奉龍母為河神，並建有龍母廟，定期拜祭。傳說她年輕時在江中撈起一個蛋，蛋殼裂開出來一條小龍，和她一起生活，形影不離，十分親熱。西江也從此變得風調雨順，魚蝦滿河。這位漁家女死後，西江的漁民就在這裏建起了一座龍母廟。此後，船隻在西江上遇到風浪或碰到礁石的時候，就會看見漁家女和這條小龍來搭救他們。

白族盛行本主崇拜，所謂“本主”，也就是村寨的保護神。在白族各村寨的本主中，有不少是龍或人化身的龍。據宋恩常等人的調查，白族本主為龍神者有：寶林本主廟，供奉白那坨龍王，相傳其龍為青龍。長發村供奉的本主也是龍，亦稱龍王。應海廟本主為龍王太子。山西村本主稱東海龍王。西羊廠白族本主為水府龍王等。風翥村本主為赤子老公公，又稱赤子龍王，等等。據張錫祿等調查，鶴慶縣石各村寨以龍為本主：“黃龍爺爺”為薑官屯、北橋頭村和水路鋪的本主；“介嫫龍王”，即母雞龍王，又叫“小白龍”，為小水?村本主；“黑龍大爺”為高家營、積德村、長康鋪的本主；“黑龍二爺”為趙屯、須榜村的本主；“黑龍三爺”為田屯本主；“溫水龍王”和“溫泉聖母”為化龍村、高家登等村的本主；“羊龍老爺”為桃樹河、新科村、鬆樹曲、邑頭村本主；“白龍老爺”為河頭村、三義村本主；“黑龍水德潤恩治域昭帝”為南邑村、北邑村、綱常河本主；“馬耳龍神”為雪鹿村本主；“應水龍王”為波羅村本主；“龍女三娘”為上登村本主；“黃龍太公”為栗木阱、大龍潭村本主；“小黑龍”為水寨村本主；“青龍太子”為逢密村本主。

雲南哈尼族一些村寨奉龍為保護神或寨神。金平縣哈尼族每個村寨都在寨頭和寨尾各選一棵巨樹作為龍的象征，寨頭的為公龍樹（厄阿瑪周），寨尾的為母龍樹（木圖周）。正月祭祀公龍樹，祭時殺公豬一口，各戶派男性一人參加。三月祭祀雌龍樹，亦叫祭小龍，祭儀與祭雄龍同。紅河縣哈尼族每寨也有龍樹，他們認為龍能保佑全村“人畜健康興旺，不遭災難，不得病”。元陽縣哈尼族在建寨時，“首先要在寨址上方種植‘龍樹’――一般為麻栗樹或萬年青樹，作為一寨之‘本’。龍樹神作為全寨人的護衛神，它司管著：（1）是否風調雨順；（2）是否人畜平安；（3）是否子嗣發達。”

據孫官生調查，多數哈尼族村寨都有祭龍的習俗，他們祭龍的目的，是請龍進寨護佑。墨江縣龍壩鄉哈尼族在祭龍後的第二天，龍頭（祭龍主持人）要殺雞占卜，“看龍神是否真的進寨了，隻要龍神進寨，這二年便可風調雨順，五穀豐登，人畜興旺。若不進寨，則這一年人們時時提心吊膽，擔心災難降臨。第二天吃過早飯，各戶拉出蔑桌置於寨子正中，端出酒菜，一起歡聚。沒有生育的夫婦到龍頭麵前磕頭，獻上一碗菜，龍頭回敬一點食品，祝明年早生孩子。”

龍也是彝族許多村寨的保護神。在他們的心目中，龍既能保佑人畜平安興旺，又主風調雨順，莊稼豐收。宣威縣彝族認為：“樹與山等自然物有龍的精靈寄附在那裏。祭龍的目的是希望龍神保佑莊稼豐收，人畜平安。”景東縣彝族認為龍神主風調雨順，而倉龍神主糧食不受災害。巍山縣彝族每年都有多次固定的祭龍節日，此外，每逢幹旱，也舉行祭龍儀式。每一個村寨都有若幹固定的祭龍場所。在他們看來，龍是村寨保護神之一。彌勒縣核桃村彝族認為：“龍是具體的、現實的，她可以協助人們生龍子龍女，能為人類護理莊稼，保護人類及牲畜興旺發達。”每個村寨都有祭龍的聖地――龍山，都有龍的象征樹――龍樹，並有龍的聖物――龍石。各個村寨每年都有固定的祭龍日期。有些村寨祭龍有嚴格的程序、規矩、禁忌等。20世紀50年代前的儀式很繁瑣，要念很多經書，如《取龍經》《洗龍經》《交龍經》《祭物經》《求火經》《殺牲恕罪經》《請天神經》《祛邪經》《迎祖經》《送祖經》等。

據納西族東巴經《孰龍的來曆》稱，龍既與人有血緣親屬關係，又是主宰萬物之神。相傳在很古的時候，克都精思和克都木思為同父異母兄弟，後來克都精思成了人類的祖先，克都木思成了龍類的祖先。經過漫長的歲月，人類被稱為“精”或“崇”，龍類被稱為“孰”或“裏母克孰”。人類主宰畜牧農耕，龍類主宰天、海、山泉、森林和禽獸蛇蛙等。龍類與人類和睦相處，大地上風調雨順。人類或耕或牧，六畜興旺，五穀豐登，人們在一個和諧的環境裏美好生活著。納西族祭龍分大祭龍王和小祭龍王兩種。小祭龍王每年舉行一次，以村為單位自祭，規模較小。大祭龍王是“遇到天災人病，如久旱或洪澇，五穀不收，人多發生瘟疫等才舉行，其規模浩大，一般是一村或數村聯合舉行”。

“安龍”或“安龍神”是古今一些民族普遍存在的一種祭龍儀式。所謂“安龍”，就是當保護村寨或家庭的龍神不安的時候，需要舉行儀式，驅鬼逐魔，掃除穢氣，以使龍神安寧。所以從安龍儀式中可以看到，龍是村寨的保護神。據毛南族譚貽生介紹，廣西毛南族過去存在古老的宗教儀式――安龍謝土儀式，其意在恢複龍神龍位，保護村人安全。毛南族認為，女子非婚姻性關係而在娘家生育子女，或妊娠墮胎，弄死嬰兒者，或山上滾下石頭傷害人畜等，都是汙穢進村進戶，旺龍神被打散，以致全村人丁不安，六畜不旺，就要舉行“安龍謝土”儀式，讓凶龍衰敗，旺龍複位。壯族也認為，龍“是一個法力無邊的神，故人們敬畏他，每年要在龍山、龍王廟、龍母廟等處，殺豬祭龍，祈求龍神保佑莊稼長得好，人畜平安無事”。如果某個村寨連年遭受天災人禍，便要舉行隆重的安龍儀式，祈求全村平安。廣西羅城縣仫佬族凡遇人畜多病，或村裏發生什麽不常有的災禍時，村人往往認為這是龍神不安，便要請鬼師舉行一種集體祭祀儀式――打醮，以使龍神安寧，護佑村寨太平。據海內太介紹，廣東連南南崗、內田一帶排瑤地區，凡是村中人丁不安，疫病流行，便認為是“龍脈”已出走所致，要擇吉日舉行祭龍儀式，謂之“安龍”。由“先生公”主持，於“龍頭地”設祭品供奉，請山神、土地、列代祖先等諸神把龍頭引來，以興村寨。此儀式需連續三年，祭祀相當隆重。

此外，奉龍為村寨保護神的還有冬坪普米族、寧蒗縣托甸鄉普米族、墨江縣的布朗族施甸縣的布朗族，等等。

（三）家庭保護神

人們把龍作為家庭或家族保護神，即相信龍能夠保佑全家或全家族吉祥平安。一些地區的少數民族不僅奉龍為民族保護神或村寨保護神，而且奉龍為家庭保護神。家庭保護神是隨著家庭或家族的產生而形成的，是三種保護神觀念中最晚形成的。

苗族不僅把龍奉為民族保護神，還奉龍為家庭保護神。20世紀50年代前，苗族各地都盛行以家為單位的接龍儀式，稱為“家接龍”。“接龍”又稱“招龍”或“留龍”，意即把要出走的龍神留住，或把已出走的龍神接回家中，以保住全家安寧。各地接龍儀式不一，貴州鬆桃苗族自治縣的接龍一般在每年陰曆二月和十月舉行。主人根據某些跡象，以為龍神有他遷之意，就要舉行這類祭祀活動。該活動需豬一頭，公雞一隻，為時一日。祭場在主人堂屋。在右上角方和廳口兩側，各翻撲著一個粗篾沸騰背簍，上麵陳放酒肉祭品。寨裏青年婦女佩戴齊整、成群結隊參加祭祀活動。祭司點燃香燭，宣布儀式開始。祭司叫一個男青年手執木鉤站在中堂。姑娘們圍站在這個男青年周圍，右手托起一匹長布，象征長龍。祭司念動咒語，喝一口碗中冷水，向執木鉤的男青年臉上連噴三口法水，男青年頓時如醉如癡，徑直無意識地朝大門外走去。手托長布的姑娘們也簇擁一張龍椅，隨著祭司和那個神靈附身的青年魚貫而出，穿越溪澗，一直到男青年在龍洞處指出龍神所在住所，她們用事先準備好的陶罐，依次汲取一罐清水。然後，托著象征神龍的長布，撐開花布傘（表示龍來必有雨），跳起古老莊重的“接龍舞”，返回主人家。接龍時，須在接龍路上插上無數麵彩旗。布龍入村後，主人家三揖九叩迎接。姑娘們把布龍纏繞在主人家的堂屋板壁上，祭司念動安龍祭詞，並將帶回的清水集中於一個土罐裏，埋於堂屋地下，以示龍神歸位。活動在歡欣鼓舞中結束。20世紀50年代後，這種接龍活動已經逐漸演變，融合於其他一些喜慶節日活動中去了。

瑤族安家龍儀式與苗族接龍儀式有所不同，但其實質是相同的，即把龍作為家庭保護神。他們認為，龍神來家，家中才會清潔平安。20世紀50年代前，廣西盤古瑤地區流行安家龍，時間在除夕。其儀式為：用簸箕盛一隻熟雞，雞頭前方斟酒一盞，雞尾後方斟四盞，左右各裝米一碗，每碗米中點三炷香，將簸箕擺在中堂地上。祭時，道公用瑤語念咒召龍，若房子有響動，認為神龍至，預示新年五穀豐登，六畜興旺；若至雞啼報告新年伊始還沒有聽到響動，則認為神龍未至，預示新年不吉利。

據楊毓驤介紹，雲南昆明地區的彝族撒梅人在建房時必須舉行“安龍奠土”儀式。蓋房之前，首先要請“畢摩帕”祭司選擇房屋地基和蓋房的日期，確定大門開門的方向；然後在四周圍起圍牆，以供神牌位；把牌位放進大門的兩側牆房後，在房屋地基的四角和正中分別埋一個鴨蛋，“鴨”與“壓”諧音，表示壓土，並在院子大門口貼對聯：“立千年不朽之基，開萬世無疆之業”；橫聯寫：“吉祥龍窩”；兩扇大門貼：“安龍奠土”。立柱子要在天剛破曉之際，不許婦女看到，否則不吉利。新居落成後，即請佛教或西波教士前來誦經，念《安龍奠土經》，然後殺一隻羊或一隻鴨，把羊角或鴨頭打在大門頭上，以示壓土。雲南晉寧彝族則認為屋中的大梁象征龍，他們在祭新屋時有以酒點大梁的儀式，其辭曰：“今日黃道日，拿酒點大梁。杜康造清酒，魯班蓋新房，一點梁頭龍抬頭，二點梁身龍翻身，三點梁尾龍擺尾。亮，亮，亮，右邊立起書房門，左邊撐起貴人堂。大吉大利，人丁興旺……”從這些儀式可看出彝族撒梅人和晉寧彝族均奉龍為家庭保護神。

昆明西山區核桃箐彝族每一個家族（即每一個姓）都有一棵屬於自己的龍樹，而且每一個家族和每一個家庭的墳地都有一株“墓龍”樹。由此可說明龍為核桃箐彝族家庭或家族的保護神。

一些地區的哈尼族既有全村寨的龍樹，也有屬於家族所有的龍樹。例如，元陽縣廣平寨哈尼族祭龍有自己的特點，全寨94戶人家分成家族，分別由自己的家族祭司米古（龍頭）祭祀自己的龍樹（阿瑪阿抽）。其中24戶馬姓一棵龍樹，10戶白姓一棵龍樹，其他李、龍、廬等姓60戶共祭一棵龍樹。祭龍由各家族的米古主祭。祭祀三天，由屬羊日開始，至雞日結束。祭費由各戶均攤，用以買豬、雞以祭。祭祀之日，由米古主祭，各戶派一男人參加，在龍樹前供祭品，通常是飯、酒、肉各4碗，糯米飯、冷水、薑湯各一碗。參祭者向龍樹叩頭，並由米古祝福祈禱，祈願五穀豐收，六畜興旺，家庭安康。此外，開祭之日，各家還帶飯菜到米古家門前聚餐，向米古敬酒、敬肉、叩頭，表示謝恩祝賀。

雲南寧蒗普米族有祭龍潭的習俗。他們每家都有自己的龍潭，龍潭多選擇在山岩中有泉水且樹木蔭翳的地方。祭龍潭在陰曆三月或七月，但要選擇是非全家人生肖日的那一天。祭時家主請達巴（東巴教的一種巫師）同去，一般兩小時可祭完；若請奔布（西藏苯教的巫師）則儀式較隆重，要用三天時間。祭品要用酒（沒有酒則用放有酒曲的水代替）、牛奶、酥油、茶、雞蛋。據說龍不吃葷，所以祭龍潭期間，祭的人不能吃肉。祭時達巴搖鈴，一人幫他吹海螺，請來龍神之後，達巴要說現在帶來些什麽祭品，你要保佑這家如何如何。最後將塗有酥油的五六十個麵偶人投入水中，這天在家中的火塘上也要用包穀、青稞、紅糖、酥油等供祭。

請奔布祭龍潭的隻有十分之一至二。苯教祭龍潭的儀式較複雜，花費也較多。全家年輕男人都要到龍潭住三天。祭法、祭物與東巴教達巴主祭相同，不同的是要插“神塔”和“尼塔”。“神塔”是豎立在龍潭前捆在一起的幾十根木板，象征給龍神的房子和牛馬。“尼塔”是在一根兩三丈高的杆子上，掛上七個用雞毛麻繩纏繞的六方形竹架子。請奔布來祭龍潭的人家，第三天要請全村每家一人吃飯。每人一碗骨頭湯、一碗飯，還有羊心、肝、肺、頭、蹄等，祭儀結束後還要帶回一點給家中小孩吃。

從寧蒗普米族每家都有自己的龍潭來看，說明龍也是他們的家庭保護神。

布依族家庭在20世紀50年代前，逢正月辰日或新居落成之日均要舉行請龍儀式。須請“布摩”（巫師）誦《請龍經》。經文敘述在遠古時代，人們離開山洞，準備過棚群生活，但連開發一塊平地建房造屋的本事都沒有，隻好選擇被成群結隊的水牛踏平的地方建寨築城。人們在挖房基時，“挖著金龍肉不知，挖著銀龍肉不曉，龍就往河去，龍就往海逃”。這樣，人們種莊稼、養牲畜都不順利。人們“順河邊去找，沿河岸去尋”，把龍請回家，“養牛種才發，窖金銀才長”。經文中的龍有金公龍、銀母龍、瀑下龍、山坳龍、田野龍、龍郎、龍崽等七種。瀑下龍管風調雨順，山坳龍管山林茂盛，田野龍管五穀豐登，金公龍和銀母龍管財源不斷，龍郎管衣食充足，龍崽管子孫發達。

在藏族的信仰中，龍分多種，各司其職。在大部分富裕之家均供奉龍神，但這種龍神並不居於樓上的佛堂之中，而是居於樓下的大石包下。到了夏天，要定期向石包撒牛奶，並保持其清潔，據稱如果勤於供養，可使一家發財致富。否則略有得罪之行為，很可能引起傾家蕩產，家破人亡。

綜上所述，在中國曆史上，龍曾被奉為民族保護神、村寨保護神和家庭保護神。