第七節 傳統文化成為抨擊法西斯的武器
1939年，德國法西斯更加瘋狂地吞並弱小的鄰國，並威脅著英、法等國。而英、法等國也正在積極備戰，準備抗擊。林語堂預感到歐洲戰爭隨時都有爆發的可能，便決定提前離開巴黎，返回美國，並打算看看國內戰爭怎樣發展後，再考慮回國。
回到紐約後，林語堂一家住在曼哈頓八十六街的一個公寓裏。這時，他成了美國文化界注目的人物，演講、作文之類的邀請紛至遝來。盡管他這時還在忙於《京華煙雲》的寫作，但仍然盡量參加了一些較為重要的文化活動。
5月9日，林語堂應邀參加了在紐約舉行的國際筆會第17屆大會。這次大會由美國曆史學家盧龍擔任主席，而林語堂則是在會上發表演講的三人之一。其他兩人是諾貝爾文學獎金獲得者德國的托瑪斯·曼，法國著名作家特洛亞。
林語堂演講的題目是《希特勒與魏忠賢》。魏忠賢是我國明朝的一個異常奸佞而無恥的太監，為曆來中國人民所唾罵的千古罪人，也是林語堂最痛恨的小人。當林語堂看到希特勒給歐洲人民造成巨大的災難時，便將他與魏忠賢加以類比。其用意在於痛斥希特勒的極端殘忍和卑鄙，並預言他的下場必將跟魏忠賢一樣可悲。林語堂說：
當今有德國人以希特勒喻耶穌，就像中國有一位儒者倡議擅政獨裁的魏忠賢與孔子應當有同樣的地位。唯有這麽歌功頌德，才能保住差使，而反對他的官吏全給殘殺了。但是魏忠賢雖是聲勢顯赫，卻免不了人民的腹誹，其情形與今日之德國如同一轍。魏忠賢後來迫得隻好自殺。自殺乃是獨裁暴君的唯一出路。
這不僅表明了林語堂的反法西斯立場，而且說明了他善於以魏忠賢這一中國曆史上的小醜作為一麵反麵鏡子，照出希特勒必然的可恥下場。頗有意思的是，五年後，果然不出林語堂所料想，希特勒真的走向自殺的末路。
在這次演講中，林語堂還指出人類文化有被法西斯戰爭毀滅的危險，呼籲各國作家應擔負起責任來，保衛自己的思想信仰自由，保持自己的個性，維護民族的文化。這實際上希望各國的作家站在進步立場上，堅持正義，抗擊法西斯對人類文明的浩劫。
林語堂還應邀為書評家兼編輯菲地門（Clifton·Fadiman）所編的《我的信仰》一書寫了一篇有關他的信仰的文章。這本書一共收有十九位名人的文章，如愛因斯坦、韋爾斯（美國作家）、賽珍珠（1938年諾貝爾文學獎金獲得者，美國作家）、杜威（美國哲學家）、羅素（英國哲學家）、桑塔雅那（西班牙哲學家和詩人）、魏白（美國社會主義經濟學家）和胡適、林語堂等。這說明在編者的心目中，林語堂是在西方有很大影響的中國學者之一。
在《我的信仰》一文中，林語堂表示厭煩繁瑣哲學，但喜歡對生命、生活、社會、宇宙及造物有一貫而和諧的態度，並特別推崇道家哲學。他寫道：
我們唯有走廣義的神秘主義的一途，例如老子所倡導的，以廣義言之，神秘主義乃為尊重天地之間自然的秩序，一切聽其自然，而個人融化於這大自然的秩序中是也。道教中的“道”即是此意。它涵義之廣足以包括近代與將來最前進的宇宙論。它既神秘而且切合實際。道家對於唯物論采取寬縱的態度。以道家的說法看來，唯物主義並不邪惡，隻是有點呆氣而已。而對於仇恨與妒忌則以狂笑衝散之，對於恣意豪華之輩道教教之以簡樸；對於度都市生活者則導之以大自然的優美。對於競爭與奮鬥則倡虛無之說柔克剛之理以救濟之。對於長生不老之妄想，則以物質不滅宇宙長存之理以開導之。對於過甚則敬之以無為寧靜。對於創造事業則以生活的藝術調和之。對於剛則以柔克之。對於近代的武力崇拜，如近代的法西斯國家，道教則謂汝並非世間唯一聰明的家夥，汝往前直衝必一無所得，而愚者千慮必有一得，物極則必反，拗違此原則者終必得惡果。至於道教努力和平乃自培養和氣著手。
我們真是處於超野蠻時代。野蠻行為加以機械化敢不是野蠻行為了麽？處於這個冷酷的時代唯有道家超然的憤世嫉俗主義是不冷酷的。然而這個世界終有一天自然而然的會變好的。目光放遠點，你就不傷心了。
這一番話表明，林語堂對於道家哲學所具有的樸素的唯物辯證法思想，是頗有了解的。他以為道家哲學的根本和精髓，是要人們遵從“天地之間自然的秩序”，而且道家總是以種種方法來矯正或調和違反“這大自然的秩序”的行為。他指出“近代的武力崇拜，如近代的法西斯國家”，是“拗違此原則”的。而且，“物極則必反”，“終必得惡果”，法西斯是不可能得逞的，“這個世界終有一天自然而然的會變好的”。可見，林語堂在這裏不僅宣揚了道家哲學，而且借道家哲學指斥了法西斯的倒行逆施。
這年9月1日，歐洲戰爭終於爆發。出於對德國法西斯的憎恨，林語堂於11月12日在《紐約時報》發表了《真正的威脅不是炸彈，是概念》一文。他在文中表現了對法西斯戰爭的極大蔑視，深信人類文化決不會被戰爭毀滅。他說：“戰鬥跟求生一樣，是人生本能，但二者相較，我相信求生的本能比戰鬥的本能為強，所以求生的本能絕不會喪失；求生的本能既不會喪失，那麽文化，或者說生活的藝術，當然不會毀滅了。”正當法西斯異常猖獗、不可一世之時，林語堂所表達的這樣樂觀而堅定的信念，是能起到激勵人們的作用的。
回到紐約後，林語堂一家住在曼哈頓八十六街的一個公寓裏。這時，他成了美國文化界注目的人物，演講、作文之類的邀請紛至遝來。盡管他這時還在忙於《京華煙雲》的寫作，但仍然盡量參加了一些較為重要的文化活動。
5月9日，林語堂應邀參加了在紐約舉行的國際筆會第17屆大會。這次大會由美國曆史學家盧龍擔任主席，而林語堂則是在會上發表演講的三人之一。其他兩人是諾貝爾文學獎金獲得者德國的托瑪斯·曼，法國著名作家特洛亞。
林語堂演講的題目是《希特勒與魏忠賢》。魏忠賢是我國明朝的一個異常奸佞而無恥的太監，為曆來中國人民所唾罵的千古罪人，也是林語堂最痛恨的小人。當林語堂看到希特勒給歐洲人民造成巨大的災難時，便將他與魏忠賢加以類比。其用意在於痛斥希特勒的極端殘忍和卑鄙，並預言他的下場必將跟魏忠賢一樣可悲。林語堂說：
當今有德國人以希特勒喻耶穌，就像中國有一位儒者倡議擅政獨裁的魏忠賢與孔子應當有同樣的地位。唯有這麽歌功頌德，才能保住差使，而反對他的官吏全給殘殺了。但是魏忠賢雖是聲勢顯赫，卻免不了人民的腹誹，其情形與今日之德國如同一轍。魏忠賢後來迫得隻好自殺。自殺乃是獨裁暴君的唯一出路。
這不僅表明了林語堂的反法西斯立場，而且說明了他善於以魏忠賢這一中國曆史上的小醜作為一麵反麵鏡子，照出希特勒必然的可恥下場。頗有意思的是，五年後，果然不出林語堂所料想，希特勒真的走向自殺的末路。
在這次演講中，林語堂還指出人類文化有被法西斯戰爭毀滅的危險，呼籲各國作家應擔負起責任來，保衛自己的思想信仰自由，保持自己的個性，維護民族的文化。這實際上希望各國的作家站在進步立場上，堅持正義，抗擊法西斯對人類文明的浩劫。
林語堂還應邀為書評家兼編輯菲地門（Clifton·Fadiman）所編的《我的信仰》一書寫了一篇有關他的信仰的文章。這本書一共收有十九位名人的文章，如愛因斯坦、韋爾斯（美國作家）、賽珍珠（1938年諾貝爾文學獎金獲得者，美國作家）、杜威（美國哲學家）、羅素（英國哲學家）、桑塔雅那（西班牙哲學家和詩人）、魏白（美國社會主義經濟學家）和胡適、林語堂等。這說明在編者的心目中，林語堂是在西方有很大影響的中國學者之一。
在《我的信仰》一文中，林語堂表示厭煩繁瑣哲學，但喜歡對生命、生活、社會、宇宙及造物有一貫而和諧的態度，並特別推崇道家哲學。他寫道：
我們唯有走廣義的神秘主義的一途，例如老子所倡導的，以廣義言之，神秘主義乃為尊重天地之間自然的秩序，一切聽其自然，而個人融化於這大自然的秩序中是也。道教中的“道”即是此意。它涵義之廣足以包括近代與將來最前進的宇宙論。它既神秘而且切合實際。道家對於唯物論采取寬縱的態度。以道家的說法看來，唯物主義並不邪惡，隻是有點呆氣而已。而對於仇恨與妒忌則以狂笑衝散之，對於恣意豪華之輩道教教之以簡樸；對於度都市生活者則導之以大自然的優美。對於競爭與奮鬥則倡虛無之說柔克剛之理以救濟之。對於長生不老之妄想，則以物質不滅宇宙長存之理以開導之。對於過甚則敬之以無為寧靜。對於創造事業則以生活的藝術調和之。對於剛則以柔克之。對於近代的武力崇拜，如近代的法西斯國家，道教則謂汝並非世間唯一聰明的家夥，汝往前直衝必一無所得，而愚者千慮必有一得，物極則必反，拗違此原則者終必得惡果。至於道教努力和平乃自培養和氣著手。
我們真是處於超野蠻時代。野蠻行為加以機械化敢不是野蠻行為了麽？處於這個冷酷的時代唯有道家超然的憤世嫉俗主義是不冷酷的。然而這個世界終有一天自然而然的會變好的。目光放遠點，你就不傷心了。
這一番話表明，林語堂對於道家哲學所具有的樸素的唯物辯證法思想，是頗有了解的。他以為道家哲學的根本和精髓，是要人們遵從“天地之間自然的秩序”，而且道家總是以種種方法來矯正或調和違反“這大自然的秩序”的行為。他指出“近代的武力崇拜，如近代的法西斯國家”，是“拗違此原則”的。而且，“物極則必反”，“終必得惡果”，法西斯是不可能得逞的，“這個世界終有一天自然而然的會變好的”。可見，林語堂在這裏不僅宣揚了道家哲學，而且借道家哲學指斥了法西斯的倒行逆施。
這年9月1日，歐洲戰爭終於爆發。出於對德國法西斯的憎恨，林語堂於11月12日在《紐約時報》發表了《真正的威脅不是炸彈，是概念》一文。他在文中表現了對法西斯戰爭的極大蔑視，深信人類文化決不會被戰爭毀滅。他說：“戰鬥跟求生一樣，是人生本能，但二者相較，我相信求生的本能比戰鬥的本能為強，所以求生的本能絕不會喪失；求生的本能既不會喪失，那麽文化，或者說生活的藝術，當然不會毀滅了。”正當法西斯異常猖獗、不可一世之時，林語堂所表達的這樣樂觀而堅定的信念，是能起到激勵人們的作用的。
