第二十九節 葛培理
美國《時代》雜誌1999年6月的一期把葛培理（Billy Graham）列為全世界20世紀100位名人之一。他被認為是20世紀最有成效的福音布道家。所謂福音就是指《聖經》。但從狹義來說，福音就是指新約全書中的四部福音書：《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》和《約翰福音》。從中文的意譯來說，福音者，好消息也。是什麽好消息呢？那就是人可以聽耶穌的話，實現重生，從而獲得永生。
葛培理
福音布道家所傳的主要就是關於重生和永生的好消息。葛培理專門為這兩個主題寫了兩本書，一曰《如何重生》，一曰《如何看死亡及其後之生命》。
《時代》寫道：在葛培理身上沒有醜聞的陰影，沒有財務不清的陰影，也沒有性問題的陰影。沒有人能否定他的真誠、透明和忠心耿耿。在美國，二百多年來宗教一向被人民認為是詩情而不是鴉片，葛培理是這樣一個國家中的不可或缺的巨星。據蓋洛普民意調查顯示，96%的美國人相信神，90%的人在做禱告，90%的人相信神愛世人。葛培理完全是美國宗教普遍性的一種代表。葛培理是一名地道的重生派，但他擺脫了教條，擺脫了教派。他講起道來一點也不像基要派，但他講的卻完全肯定了基要派教義：肯定耶穌為處女所生，肯定耶穌的神跡，肯定耶穌的複活，肯定耶穌的第二次再來，相信得救靠信而不是靠事工。葛培理是美國福音派的公認的領袖。
1918年11月7日，葛培理生於北卡羅來納州查洛特郊外的一個牧場。他的祖父參加了內戰中的南方軍隊，腿部中了一槍，子彈始終未取出。他死時，為葛培理的父親和叔父留下了一個300英畝的牧場。葛培理的童年就是在牧場上度過的。所以他在晚年時說：“我常常說，將來我到天堂後要問的第一句話就是：‘主啊，你為什麽挑選一個北卡羅來納的農村孩子來向如此之多的眾生宣揚聖道，使他得以參加你在20世紀下半葉所要完成的事業。’我一直在思索這個問題，但我也知道，隻有上帝能給以答案。”
葛培理的父母都是虔誠的基督徒。葛在當地的夏隆中學畢業後就遵父母之意到克利夫蘭人鮑勃·瓊斯辦的學院學習，這是一個宗教學堂。他覺得那兒實行的是教條主義的教育，非常不滿，所以第二年就改入佛羅裏達州的坦泊城的佛羅裏達聖經學院。1939年他被按立為牧師，同年畢業，這時他已開始正式布道。但他自己感到不足，所以1941年又入芝加哥的惠頓學院進修，這年12月7日日本偷襲珍珠港，據葛自己講，他那時根本不知道珍珠港在哪兒，因為他從來沒有聽說過這個名字。戰爭爆發後，他報名要參加從軍牧師團，但上級沒有批準，因為他必須畢業後才有資格參加。
1943年8月13日，在畢業前夕，他與同校的羅絲·貝爾小姐結了婚。羅絲出生於中國的蘇北，因為她的父親是駐中國的傳教士和醫生。她在蘇北長大，然後回美國上學。這是葛培理與中國拉關係的最佳借口。
當時，美國成立了一個青年基督團（Youth for Christ）。葛畢業後就在該團工作，其周薪為75美元。工作地點在芝加哥。由於他的布道深得人心，他的聲譽開始鵲起。1947年的一天，明尼阿波利斯的西北學院院長雷利博士請他去交談，葛培理寫道：“當我接到雷利博士要見我的口信時，是一個下雨的下午。我立即驅車前往他在郊區黃金穀的私宅。他的太太瑪麗領我到他榻前，這位86高齡的老翁從枕頭上抬起頭來，雙目注視著我宣布說，我應當接他的衣缽，正如艾利沙接舊約先知艾利哈的衣缽一樣。我回答說：‘雷利博士，我不能夠接受這個責任，因為上帝還沒有給我啟示，但如果你感到安心，我可以在臨時的基礎上接受此職，直到董事會選出永久性校長為止。’他看來對此滿意，他放心了，但我離開他時，我的心卻不安了，我走進雨中沉思。”
這樣，葛培理就當了四年的西北學院校長。1952年2月，他終於辭去了校長之職。其實在其校長任內，他主要是掌握政策，實際上他經常不在校，由副校長辦事。早在1950年，他就成立了“葛培理福音布道協會”，並親自在美國各地宣道。他是第一個知道利用電台和電視台布道的人，所以他的聽眾以億計，他成了最有影響的布道家。他到過全球的五大洲，也到過所有的“鐵幕”國家。
他到中國來過兩次，一次是在1988年，一次在1994年。他還陪他的妻子到蘇北她幼年埋葬寵物小狗的墓地憑吊。他也在中國社會科學院作過講話。
這裏，我們還需提一下，葛培理之作為和平使者有一段曲折。在早年時代，他曾經是位臭名昭著的反共專家。他在50年代極力支持反共狂人喬·麥卡錫。1953年，他在一次廣播中說：“由於人們總是不喜歡受監視，所以任何調查機構總是不受歡迎的。我要感謝上帝，因為慶幸的是：在這種情況下，有人不怕公眾之反對和譏諷，出來揭露粉紅色分子和赤色分子，這幫人利用美國雄鷹羽翼的庇護，暗中偷偷地給我們的最大敵人——共產主義——以支持和幫助。”隨著年歲之增長，他逐步覺悟，主張世界和平，反而被右派視為親共產黨分子。
所以，這又是一個“人的思想是可以改變的”例子。
重生和永生
一般中國讀者對重生和永生不太理解，多數人甚至把它當作迷信。因此有必要對這一個重大的問題作一番扼要的解釋。
人怎麽能重生呢？關於這一問題，《約翰福音》第三章清楚地說：“有一個法利賽人，名叫尼哥底姆，是猶太人的官。這人夜裏來見耶穌說，拉比，我們知道你是由上帝那裏來做師傅的，因為你所行的神跡，若沒有上帝同在，無人能行。耶穌回答說，我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。尼哥底姆說，人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麽？耶穌說，我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。我說，你們必須重生，你不要以為稀奇。”
葛培理的《自傳》在最後結束語中對這一切作了闡述：
自從60年前我第一次把我的生命托付給耶穌基督以來，我碰到過具有各種各樣宗教思想和哲學思想的人，我對他們的真理探索精神深為感動。但同時，隨著年歲的增長，我愈來愈深信隻有基督的福音是獨一無二的真理。
這是不是我個人的頑固呢？是不是我個人的自欺欺人呢？不是的。這信念來自愈來愈深地了解到耶穌基督到底是誰。《聖經》說得很清楚，耶穌基督是上帝的肉身，兩千年前，是上帝有意識地使自己借耶穌基督的形體降到人間。耶穌不是又一位偉大的宗教領袖，也不是又一位真理探索者。相反的，他是真理本身。隻有他才能說：“我就是道路、真理、生命。”（《約翰福音》第14章第6節）
這句話之所以正確，其證明就在於基督的複活。他從死亡中複活從而打破了死亡的束縛，而他的複活是有成百的人目睹的。
新約中最緊扣人心的話語之一就是“重生”這個字眼。耶穌在會見尼哥底姆時使用了這個字眼。他說：“我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”（《約翰福音》第3章第3節）
1996年5月2日，美國國會賜我們夫婦兩人以國會金牌獎章。那天我談了即將來臨的第三個千年。沒有人能知道未來，隻有上帝能知道，因為這掌握在他手中。世界是在變的，傳福音的方法也在變。但所傳的信息是不會變的，因為它是沒有時間限製的。這個信息是什麽呢？這信息說，上帝愛世人，他將寬恕我們，使我們重新與他和好。然後他將使我們同他永聚天堂。在那裏不再有痛苦、悲傷和死亡。
上帝還做了一切使我們與他和好。他的做法非人所能想象。按照上帝的計劃，耶穌基督死在十字架上，為我們贖罪。他又從死中複活，打破了死亡的束縛，為我們敞開了永生之路。
複活一事一勞永逸地證明了耶穌的確是如《聖經》所說，是上帝之子，是上帝派到人間來為我們贖罪的。上帝不要求我們支付代價，白白地賜我們以永生這個禮物。正如其他任何禮物一樣，這個名為永生的禮物並不歸我們所有，除非我們願意接受這個禮物並把它保存好。要接受這個禮物，我們就要有信。怎樣做到這一點呢？
第一，我們要向上帝承認自己是罪人，表示願意悔改。第二，把我們的生命交托給耶穌基督，讓他做我們的救主。新約中有一段話把福音表達得很清楚：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”（《約翰福音》第3章第16節和第17節）
在《如何看死亡和其後之生命》中，葛培理更詳細地討論了死亡問題。他認為人是由肉體和靈組成的。死亡指的是肉體的死亡。死亡之日，靈就脫離了肉體。所謂永生是指靈的永生。並不是所有的靈都會永生。耶穌會再來，再來之時即實現大審判之日，入天堂者得永生，入地獄者則受苦。
他要求大家信主，以求得救。但他指出，信必須是真誠的。至於你的信是否真誠，上帝是非常清楚的，誰也瞞不過他。隻要真正地信，你必得救，這是上帝許諾的，而上帝是絕對不會說謊的。他在書的最後一段中說：“上帝不會說謊。‘神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裏麵。人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神的兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。’”（《約翰福音》第5章第11節至第13節）
說到這裏，仍然存在一個特大的問題。如果宇宙間沒有神，這一切豈不是都成了莫名其妙的廢話！關於這點，最好引用聖經研究專家許牧世教授的一段話：
“上帝一再提醒世人：你的智力有限，唯有借著信，你才能找到神。這是神為人定下的接近他的方法。可惜人往往想用自己的方法去尋找神，甚至去研究神像。像研究其他學問一樣，要對神的存在加以觀察，加以分析。好些知識分子以為必須用科學方法考驗神，殊不知所謂科學方法乃是用來認識神所造自然界事物的方法，而不是用來認識造物之主的方法。”
2007年5月31日，三位前總統，老布什、卡特和克林頓到北卡羅來納主持葛培理圖書館揭幕典禮。老布什作主旨發言。他稱讚葛培理在美國點燃了道義的覺醒，後期又在共產黨國家喚醒了道義。葛培理與教皇約翰保羅一道“出力使人類曆史傾向了自由一方”。他還感謝葛培理在精神上幫助了他家的四代人，包括他母親、他自己、小布什以及孫兒一代。他繼續說，葛培理實際上“對我們所有的人奉獻了一份精神禮物”。老布什說到這裏時竟感情衝動，為之哽噎。
他指出，許多第一家庭的人員多年來都把他看成是白宮的非正式家庭牧師。
接著是克林頓講話。他說：“我今天所以來此，不僅為了一個公眾的葛培理，也是為了一個私交的葛培理。當他在橢圓形辦公室內或白宮內與你做禱告的時候，你會感覺到，他是在為你這個人而禱告，而不是為總統而禱告。”他說：“葛培理是1983年才認識我的，而我卻認識他已有五十年了。”
最後是卡特發言。他稱讚葛培理是一位不分國界的布道者。卡特說，他對我的精神生命有更大的影響。他是“第一位深入鐵幕後的有聲望的布道員。他在1977年開始進匈牙利布道，隨後四度進入蘇聯布道”。“我不過是千千萬萬在精神方麵受到葛培理布道影響的人之一而已”。
葛培理在答謝時要求人們為所有的總統們禱告，不要問他們的信仰是什麽。他說，所有的總統都需要智慧。他說，他一視同仁地愛克林頓和卡特，“我愛他們所有的人，不管他們是什麽黨派，也不管他們的政策是什麽”。
他說，過去有一個時期他曾對當時的有爭議的問題，對外交、對經濟等政策發表看法，最後他覺悟到他不應該對這些事發表議論。他在法爾維爾事件後看到了布道員采取政治立場將會帶來什麽樣的結果。所以他早已決定不那樣做了。
當他的老朋友裏根總統宣誓就職之前10天，他就說，“布道員不應當與任何黨派或個人結為同盟，我們應采取中立態度。不管是左是右，我們隻向人民布道。過去我在這方麵沒有做好，今後我會做好”。
與此同時，希拉裏·克林頓也對葛培理大加讚揚。在“克林頓與莫尼卡·萊溫斯基性醜聞”期間，希拉裏曾對克林頓表示原諒，引來了人們很大的不滿，她感到極其為難。葛培理前往安撫，使她感到有所依靠。因此，她說葛培理在那段時間內“‘給了我個人最高度的支持’。他堅定地說，‘我明白你為什麽這樣做，我支持你’。他對我真正地關心備至。”“全世界人士都在對我的決定和行動作出判斷，老實說，真正了解我的人並不多，而他是其中之一。他說，‘你要知道，寬恕是我們應做的事中最難做到的事。在我們的生命中都會碰到這樣的時刻。你能做到，我真為你感到驕傲’”。
至於小布什就更進一步了。他認為葛培理在肯內本克泊的一次談話改變了他的一生。是葛培理為他心中播下了一粒芥菜種子，使他得以改惡從善，茁壯成長，並使他成了一名虔誠的基督徒。
2007年8月20日，《時代》發表了有關葛培理的封麵文章：《葛培理的政治坦白供狀》。
這是《時代》兩名記者斷斷續續花了一年時間寫成的一本尚待出版的書的摘要。它講的是葛培理與11位總統的關係。文章說：
當各位總統和葛培理在一起時，他們覺得很放鬆，不需要戒備。他們心中明白，此人不是來遊說的，也不是來頂撞的，而是來傾聽和安撫的。因為他使人覺得盡可以在他麵前提出最簡單的有關精神領域內的問題。
葛培理本人也在與總統們的交道中取得了教訓：“我時時覺察到了某種危險，那就是政治危機。政治總是使我難堪，而我又把它作為一種生活現實加以接受。我力求給他們的是愛心。不是我的愛心，而是他們必須對他們的反對者有愛心。”
葛培理自己供認在政治上因幼稚而犯錯誤。比如說，1972年2月尼克鬆總統在談話中說，猶太人控製了美國的媒體從而對國家造成了損害。而他就隨聲附和。他說，在35年之後，他仍然對此事感到內疚。他說，“其實我根本不了解。我也沒有這種思想，我隻是想表示同意他的所說和所做而已”。
葛培理身上放射出一位總統在其辦公室內難以遇到的那些個品德：純潔，厚道，徹頭徹尾的真誠。
葛培理說：“我所知道的每一位總統，除杜魯門外，都認為他們沒有能完全做到他們想做的。因此在其任期的末年都有些失落之感，而覺得當時采取另外的做法就好了。”他說：“當我回顧之際，我更覺得我實在沒有資格和那些美利堅合眾國總統坐在一起談論什麽問題。我隻能認為這是主在冥冥之中安排的，我自己是沒法理解的。”他現在仍然每天為坐在橢圓形辦公室內的人做禱告，不管他是誰。
2007年6月14日，與他結縭後廝守64年的老伴魯絲去世，他說：“多年來，我看到朋友們在喪偶後灰心喪氣，失去生活意誌，我想我們不應當這樣。”他認為魯絲已在天堂。“不久我將前去會合。我希望我們將在天堂得到永生。因為基督的死亡和複活為此作了保證。我一生所布的福音就是如此。今天，這一福音對我而言，比往常更顯得無比重要了”。
人們認為，這是基要派基督徒的解釋，因此葛培理應視為基要派。人們還認為，由於他身體力行，葛培理無愧為“20世紀布道之王”。
葛培理
福音布道家所傳的主要就是關於重生和永生的好消息。葛培理專門為這兩個主題寫了兩本書，一曰《如何重生》，一曰《如何看死亡及其後之生命》。
《時代》寫道：在葛培理身上沒有醜聞的陰影，沒有財務不清的陰影，也沒有性問題的陰影。沒有人能否定他的真誠、透明和忠心耿耿。在美國，二百多年來宗教一向被人民認為是詩情而不是鴉片，葛培理是這樣一個國家中的不可或缺的巨星。據蓋洛普民意調查顯示，96%的美國人相信神，90%的人在做禱告，90%的人相信神愛世人。葛培理完全是美國宗教普遍性的一種代表。葛培理是一名地道的重生派，但他擺脫了教條，擺脫了教派。他講起道來一點也不像基要派，但他講的卻完全肯定了基要派教義：肯定耶穌為處女所生，肯定耶穌的神跡，肯定耶穌的複活，肯定耶穌的第二次再來，相信得救靠信而不是靠事工。葛培理是美國福音派的公認的領袖。
1918年11月7日，葛培理生於北卡羅來納州查洛特郊外的一個牧場。他的祖父參加了內戰中的南方軍隊，腿部中了一槍，子彈始終未取出。他死時，為葛培理的父親和叔父留下了一個300英畝的牧場。葛培理的童年就是在牧場上度過的。所以他在晚年時說：“我常常說，將來我到天堂後要問的第一句話就是：‘主啊，你為什麽挑選一個北卡羅來納的農村孩子來向如此之多的眾生宣揚聖道，使他得以參加你在20世紀下半葉所要完成的事業。’我一直在思索這個問題，但我也知道，隻有上帝能給以答案。”
葛培理的父母都是虔誠的基督徒。葛在當地的夏隆中學畢業後就遵父母之意到克利夫蘭人鮑勃·瓊斯辦的學院學習，這是一個宗教學堂。他覺得那兒實行的是教條主義的教育，非常不滿，所以第二年就改入佛羅裏達州的坦泊城的佛羅裏達聖經學院。1939年他被按立為牧師，同年畢業，這時他已開始正式布道。但他自己感到不足，所以1941年又入芝加哥的惠頓學院進修，這年12月7日日本偷襲珍珠港，據葛自己講，他那時根本不知道珍珠港在哪兒，因為他從來沒有聽說過這個名字。戰爭爆發後，他報名要參加從軍牧師團，但上級沒有批準，因為他必須畢業後才有資格參加。
1943年8月13日，在畢業前夕，他與同校的羅絲·貝爾小姐結了婚。羅絲出生於中國的蘇北，因為她的父親是駐中國的傳教士和醫生。她在蘇北長大，然後回美國上學。這是葛培理與中國拉關係的最佳借口。
當時，美國成立了一個青年基督團（Youth for Christ）。葛畢業後就在該團工作，其周薪為75美元。工作地點在芝加哥。由於他的布道深得人心，他的聲譽開始鵲起。1947年的一天，明尼阿波利斯的西北學院院長雷利博士請他去交談，葛培理寫道：“當我接到雷利博士要見我的口信時，是一個下雨的下午。我立即驅車前往他在郊區黃金穀的私宅。他的太太瑪麗領我到他榻前，這位86高齡的老翁從枕頭上抬起頭來，雙目注視著我宣布說，我應當接他的衣缽，正如艾利沙接舊約先知艾利哈的衣缽一樣。我回答說：‘雷利博士，我不能夠接受這個責任，因為上帝還沒有給我啟示，但如果你感到安心，我可以在臨時的基礎上接受此職，直到董事會選出永久性校長為止。’他看來對此滿意，他放心了，但我離開他時，我的心卻不安了，我走進雨中沉思。”
這樣，葛培理就當了四年的西北學院校長。1952年2月，他終於辭去了校長之職。其實在其校長任內，他主要是掌握政策，實際上他經常不在校，由副校長辦事。早在1950年，他就成立了“葛培理福音布道協會”，並親自在美國各地宣道。他是第一個知道利用電台和電視台布道的人，所以他的聽眾以億計，他成了最有影響的布道家。他到過全球的五大洲，也到過所有的“鐵幕”國家。
他到中國來過兩次，一次是在1988年，一次在1994年。他還陪他的妻子到蘇北她幼年埋葬寵物小狗的墓地憑吊。他也在中國社會科學院作過講話。
這裏，我們還需提一下，葛培理之作為和平使者有一段曲折。在早年時代，他曾經是位臭名昭著的反共專家。他在50年代極力支持反共狂人喬·麥卡錫。1953年，他在一次廣播中說：“由於人們總是不喜歡受監視，所以任何調查機構總是不受歡迎的。我要感謝上帝，因為慶幸的是：在這種情況下，有人不怕公眾之反對和譏諷，出來揭露粉紅色分子和赤色分子，這幫人利用美國雄鷹羽翼的庇護，暗中偷偷地給我們的最大敵人——共產主義——以支持和幫助。”隨著年歲之增長，他逐步覺悟，主張世界和平，反而被右派視為親共產黨分子。
所以，這又是一個“人的思想是可以改變的”例子。
重生和永生
一般中國讀者對重生和永生不太理解，多數人甚至把它當作迷信。因此有必要對這一個重大的問題作一番扼要的解釋。
人怎麽能重生呢？關於這一問題，《約翰福音》第三章清楚地說：“有一個法利賽人，名叫尼哥底姆，是猶太人的官。這人夜裏來見耶穌說，拉比，我們知道你是由上帝那裏來做師傅的，因為你所行的神跡，若沒有上帝同在，無人能行。耶穌回答說，我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。尼哥底姆說，人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麽？耶穌說，我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。我說，你們必須重生，你不要以為稀奇。”
葛培理的《自傳》在最後結束語中對這一切作了闡述：
自從60年前我第一次把我的生命托付給耶穌基督以來，我碰到過具有各種各樣宗教思想和哲學思想的人，我對他們的真理探索精神深為感動。但同時，隨著年歲的增長，我愈來愈深信隻有基督的福音是獨一無二的真理。
這是不是我個人的頑固呢？是不是我個人的自欺欺人呢？不是的。這信念來自愈來愈深地了解到耶穌基督到底是誰。《聖經》說得很清楚，耶穌基督是上帝的肉身，兩千年前，是上帝有意識地使自己借耶穌基督的形體降到人間。耶穌不是又一位偉大的宗教領袖，也不是又一位真理探索者。相反的，他是真理本身。隻有他才能說：“我就是道路、真理、生命。”（《約翰福音》第14章第6節）
這句話之所以正確，其證明就在於基督的複活。他從死亡中複活從而打破了死亡的束縛，而他的複活是有成百的人目睹的。
新約中最緊扣人心的話語之一就是“重生”這個字眼。耶穌在會見尼哥底姆時使用了這個字眼。他說：“我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”（《約翰福音》第3章第3節）
1996年5月2日，美國國會賜我們夫婦兩人以國會金牌獎章。那天我談了即將來臨的第三個千年。沒有人能知道未來，隻有上帝能知道，因為這掌握在他手中。世界是在變的，傳福音的方法也在變。但所傳的信息是不會變的，因為它是沒有時間限製的。這個信息是什麽呢？這信息說，上帝愛世人，他將寬恕我們，使我們重新與他和好。然後他將使我們同他永聚天堂。在那裏不再有痛苦、悲傷和死亡。
上帝還做了一切使我們與他和好。他的做法非人所能想象。按照上帝的計劃，耶穌基督死在十字架上，為我們贖罪。他又從死中複活，打破了死亡的束縛，為我們敞開了永生之路。
複活一事一勞永逸地證明了耶穌的確是如《聖經》所說，是上帝之子，是上帝派到人間來為我們贖罪的。上帝不要求我們支付代價，白白地賜我們以永生這個禮物。正如其他任何禮物一樣，這個名為永生的禮物並不歸我們所有，除非我們願意接受這個禮物並把它保存好。要接受這個禮物，我們就要有信。怎樣做到這一點呢？
第一，我們要向上帝承認自己是罪人，表示願意悔改。第二，把我們的生命交托給耶穌基督，讓他做我們的救主。新約中有一段話把福音表達得很清楚：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”（《約翰福音》第3章第16節和第17節）
在《如何看死亡和其後之生命》中，葛培理更詳細地討論了死亡問題。他認為人是由肉體和靈組成的。死亡指的是肉體的死亡。死亡之日，靈就脫離了肉體。所謂永生是指靈的永生。並不是所有的靈都會永生。耶穌會再來，再來之時即實現大審判之日，入天堂者得永生，入地獄者則受苦。
他要求大家信主，以求得救。但他指出，信必須是真誠的。至於你的信是否真誠，上帝是非常清楚的，誰也瞞不過他。隻要真正地信，你必得救，這是上帝許諾的，而上帝是絕對不會說謊的。他在書的最後一段中說：“上帝不會說謊。‘神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裏麵。人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神的兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。’”（《約翰福音》第5章第11節至第13節）
說到這裏，仍然存在一個特大的問題。如果宇宙間沒有神，這一切豈不是都成了莫名其妙的廢話！關於這點，最好引用聖經研究專家許牧世教授的一段話：
“上帝一再提醒世人：你的智力有限，唯有借著信，你才能找到神。這是神為人定下的接近他的方法。可惜人往往想用自己的方法去尋找神，甚至去研究神像。像研究其他學問一樣，要對神的存在加以觀察，加以分析。好些知識分子以為必須用科學方法考驗神，殊不知所謂科學方法乃是用來認識神所造自然界事物的方法，而不是用來認識造物之主的方法。”
2007年5月31日，三位前總統，老布什、卡特和克林頓到北卡羅來納主持葛培理圖書館揭幕典禮。老布什作主旨發言。他稱讚葛培理在美國點燃了道義的覺醒，後期又在共產黨國家喚醒了道義。葛培理與教皇約翰保羅一道“出力使人類曆史傾向了自由一方”。他還感謝葛培理在精神上幫助了他家的四代人，包括他母親、他自己、小布什以及孫兒一代。他繼續說，葛培理實際上“對我們所有的人奉獻了一份精神禮物”。老布什說到這裏時竟感情衝動，為之哽噎。
他指出，許多第一家庭的人員多年來都把他看成是白宮的非正式家庭牧師。
接著是克林頓講話。他說：“我今天所以來此，不僅為了一個公眾的葛培理，也是為了一個私交的葛培理。當他在橢圓形辦公室內或白宮內與你做禱告的時候，你會感覺到，他是在為你這個人而禱告，而不是為總統而禱告。”他說：“葛培理是1983年才認識我的，而我卻認識他已有五十年了。”
最後是卡特發言。他稱讚葛培理是一位不分國界的布道者。卡特說，他對我的精神生命有更大的影響。他是“第一位深入鐵幕後的有聲望的布道員。他在1977年開始進匈牙利布道，隨後四度進入蘇聯布道”。“我不過是千千萬萬在精神方麵受到葛培理布道影響的人之一而已”。
葛培理在答謝時要求人們為所有的總統們禱告，不要問他們的信仰是什麽。他說，所有的總統都需要智慧。他說，他一視同仁地愛克林頓和卡特，“我愛他們所有的人，不管他們是什麽黨派，也不管他們的政策是什麽”。
他說，過去有一個時期他曾對當時的有爭議的問題，對外交、對經濟等政策發表看法，最後他覺悟到他不應該對這些事發表議論。他在法爾維爾事件後看到了布道員采取政治立場將會帶來什麽樣的結果。所以他早已決定不那樣做了。
當他的老朋友裏根總統宣誓就職之前10天，他就說，“布道員不應當與任何黨派或個人結為同盟，我們應采取中立態度。不管是左是右，我們隻向人民布道。過去我在這方麵沒有做好，今後我會做好”。
與此同時，希拉裏·克林頓也對葛培理大加讚揚。在“克林頓與莫尼卡·萊溫斯基性醜聞”期間，希拉裏曾對克林頓表示原諒，引來了人們很大的不滿，她感到極其為難。葛培理前往安撫，使她感到有所依靠。因此，她說葛培理在那段時間內“‘給了我個人最高度的支持’。他堅定地說，‘我明白你為什麽這樣做，我支持你’。他對我真正地關心備至。”“全世界人士都在對我的決定和行動作出判斷，老實說，真正了解我的人並不多，而他是其中之一。他說，‘你要知道，寬恕是我們應做的事中最難做到的事。在我們的生命中都會碰到這樣的時刻。你能做到，我真為你感到驕傲’”。
至於小布什就更進一步了。他認為葛培理在肯內本克泊的一次談話改變了他的一生。是葛培理為他心中播下了一粒芥菜種子，使他得以改惡從善，茁壯成長，並使他成了一名虔誠的基督徒。
2007年8月20日，《時代》發表了有關葛培理的封麵文章：《葛培理的政治坦白供狀》。
這是《時代》兩名記者斷斷續續花了一年時間寫成的一本尚待出版的書的摘要。它講的是葛培理與11位總統的關係。文章說：
當各位總統和葛培理在一起時，他們覺得很放鬆，不需要戒備。他們心中明白，此人不是來遊說的，也不是來頂撞的，而是來傾聽和安撫的。因為他使人覺得盡可以在他麵前提出最簡單的有關精神領域內的問題。
葛培理本人也在與總統們的交道中取得了教訓：“我時時覺察到了某種危險，那就是政治危機。政治總是使我難堪，而我又把它作為一種生活現實加以接受。我力求給他們的是愛心。不是我的愛心，而是他們必須對他們的反對者有愛心。”
葛培理自己供認在政治上因幼稚而犯錯誤。比如說，1972年2月尼克鬆總統在談話中說，猶太人控製了美國的媒體從而對國家造成了損害。而他就隨聲附和。他說，在35年之後，他仍然對此事感到內疚。他說，“其實我根本不了解。我也沒有這種思想，我隻是想表示同意他的所說和所做而已”。
葛培理身上放射出一位總統在其辦公室內難以遇到的那些個品德：純潔，厚道，徹頭徹尾的真誠。
葛培理說：“我所知道的每一位總統，除杜魯門外，都認為他們沒有能完全做到他們想做的。因此在其任期的末年都有些失落之感，而覺得當時采取另外的做法就好了。”他說：“當我回顧之際，我更覺得我實在沒有資格和那些美利堅合眾國總統坐在一起談論什麽問題。我隻能認為這是主在冥冥之中安排的，我自己是沒法理解的。”他現在仍然每天為坐在橢圓形辦公室內的人做禱告，不管他是誰。
2007年6月14日，與他結縭後廝守64年的老伴魯絲去世，他說：“多年來，我看到朋友們在喪偶後灰心喪氣，失去生活意誌，我想我們不應當這樣。”他認為魯絲已在天堂。“不久我將前去會合。我希望我們將在天堂得到永生。因為基督的死亡和複活為此作了保證。我一生所布的福音就是如此。今天，這一福音對我而言，比往常更顯得無比重要了”。
人們認為，這是基要派基督徒的解釋，因此葛培理應視為基要派。人們還認為，由於他身體力行，葛培理無愧為“20世紀布道之王”。
