獨與天地精神往來，而不傲睨於萬物。這表達莊子的一種極高的境界。萬物都不足以撓心，都不足以幹擾到他。莊子的這種境界之高，我們一般人難以想象。他享受的不是我們這種客觀的世界，遠遠大於我們能夠看到的甚至我們能夠想象的世界。

《齊物論》篇這樣說的“挾宇宙，旁日月，為其吻合，置其滑昏，以隸相尊”。這句話什麽意思呢？挾宇宙，就是玩轉宇宙。奚傍日月，日月都不是他的障礙，他可以一腳踢開日月。為其吻合，置其滑昏。不管這個世界是多麽混亂，他本身就是一個定海神針，可以正向地調整一切，變得非常有秩序，這是“為其吻合，置其滑昏”。

以隸相尊，一切都在他自己的掌握之中，這種境界哪裏還會有什麽煩惱，哪裏還會有什麽痛苦？在現實的生活中，我們都喜歡旅遊，都喜歡去看風景，之所以喜歡旅遊和看風景，就是因為有那種不期而遇，令我們耳目一新的感覺，使得我們能夠忘掉煩惱，忘掉憂愁。很多人身體有了問題了，就索性放下一切去遊覽大好河山。艾，身體不知不覺就好了，這就是你能夠忘掉憂愁，忘掉煩惱，能夠遊心，順帶就調整好了身體。

因此莊子從《逍遙遊》篇就開始強調了一個“遊”字，然而莊子強調的是心遊，不單單指的是我們的身體能夠在這個世界上走來走去。大林丘山之善於人者，亦神者不能勝也。大林丘山，對我們的身體有很好的調節作用，但是和那些心有天遊的人還是不能比，一旦能夠心有天遊，那種滿足和快樂勝過外在的一切，所以莊子說“獨來獨往是謂獨有，獨有之人是謂至貴”。

我們理解這個“獨來獨往”的時候，往往隻是簡單地理解成形單影隻，隻是理解成不合群，不與其他的人來往，其實這句話的前麵還有一句“出入六合，遊乎九州”，他的精神的世界是四達並流的，可以與天地精神往來和天地對話的。星辰大海在他的心裏也隻不過是滄海一粟，所以獨來獨往更指的是一種本自具足，指的是他內在什麽都有了，他已經包括了一切，我心即宇宙，宇宙即我心。

這種無限釋放自己的心境，即便坐著不動，也能夠享受到那種天籟之音。這就是莊子《齊物論》開篇為什麽用“三籟”開篇的原因。南郭子綦坐在那一動不動，但是他仿佛這個世界什麽都看到了，什麽都聽到了，一切都是透明的，可以一眼望盡蒼穹。

我們為什麽體會不到這種美好和快樂？也體會不到哪種遊山玩水的快樂？那就是因為我們沒有從根本上相信這種精神運化的力量。莊子說“遊乎萬物之祖，物物而不物於物，胡得而累也？”就是我們的精神世界，是可以掌控這個萬物的根本的。世人都被這些物質利益的東西牽著跑，跑得太遠了，幾乎是感受不到根本的力量，然而這時候，隻要你能夠站在根本上，是可以改變他們的軌跡的，這就是“為其吻合，置其滑昏”的意思。

莊子在《天運》篇也說“怨恩取予，諫教生殺，唯循不變，無所湮者，為能用之”都是那些掌握精神運化力量的人所決定的，如果你相信了自己的這種精神運化的力量，你就不會有煩惱。心中就不會有那種怨恨是非，反而更多的是一種慈悲。

凡以為不然者，天門弗開也。如果你不是這麽認為，就說明你沒有打開天門，隻會離道越來越遠，一旦打開了這個天門，就能夠自然地化解你內在的憂愁痛苦，恩怨是非。接下來剩下的就是一種慈悲，是慈悲眾生，感覺到眾生皆苦，因為不管你怨恨的還是你憎恨的一些人和物，他是經不起你這種念力的，而且隨著你精神境界的提升，別人的意念也幹擾不到你。如果你的境界不能夠提高，那一定會沉渣泛起，與同一層次的人總是糾纏不休。你恨我我恨你。冤冤相報無休無止。

這種冤冤相報，不單單指的是我們能夠看到的，它還是一種念力的糾纏，所以我們必須要像大鵬一樣，從大海裏跳到九萬裏的高空，有那種暢遊天地的情懷。這一切，都是建立在我們對於精神運化力量的相信基礎上的，可你自我設限，你總覺得那是一種阿Q 精神罷了。

莊子講的“獨與天地精神往來”是指的本自具足，不需要向外求，生死無變於己，而況爵祿乎？阿Q 腦子裏是充滿著欲望的，想著將來怎麽用權力征服別人。莊子在《知北遊》篇和《則陽》篇兩次提到同一句話：聖人愛人也終無己”隻有達到無我，才能夠不去傷物，才能夠隨念分別，有求必應。因此莊子追求的是“無所待”，是“兼忘”的這種最高境界，最終達到隨念分別，有求必應的境界，這才是一種最大的慈悲。

抄錄郭偉勝先生視頻全文2022年12月10號