螳螂捕蟬，黃雀在後。這是出自《莊子》的一則寓言故事。莊子被一隻大鳥撞到了額頭，莊子於是撿起一個石子，準備彈擊這隻大鳥，折花死後看到螳螂在捕蟬，而這隻大鳥又全神貫注地準備一舉兩得，全然不知道深厚還有一個人站在那裏，還有莊子站在那裏正準備對他下手。這一切莊子全部看在眼裏，頓時覺得非常無趣，原來這個世界都是“物固相累，二類相召”物與物之間都有那種相互製約，相互製衡的關係。

正當莊子認為自己看得很清楚的時候，看守栗林的人認為莊子是來偷他的栗子的，所以一邊追一邊罵，莊子也很鬱悶，回來以後三個月沒有出門，在反思這件事情，最後總結“觀於濁水而迷於清淵”。如果我們隻向心自己眼睛看到的，那麽你的心一定會亂，方寸一定會大亂的，這叫“觀於濁水而迷於清淵”。

外在的東西不管它怎麽變化，其實都是有一個天均的力量、天道均衡製約的力量，無論你琢磨得怎麽周全，都無法於天道均衡的力量抗衡，因此，莊子告訴我們“和之以是非而休乎天均”外在的變化既然是天地有官，陰陽有藏，既然它總體一定是平衡的，我們又何必去琢磨它，又何必把思慮放在上麵呢？因此，不如轉過頭來調和我們內心的是非，靜觀其變，兩耳不聞窗外事，的確是最好的方法。

“嗜欲深則天機淺”這個“欲”就是物欲，我們一旦被外物牽著跑的時候，被我們看到的這種表象牽著跑的時候，我們的天機就無法深藏，就藏不住，這個天機就會飄上來，隨著外界的風吹草動就會蕩然無存。外在是天道的均衡力量，我們內在就是天機在動，靜下心來處理自己的煩惱，處理自己細節的煩惱才是當務之急，把自己的身心調整到最和合的狀態，無論什麽時候，無論世事怎麽變化，都不會影響到我們，這並不是逃避，這是對天道的尊重。

“化其萬物而不知禪之者，焉知其所始？焉知其所終？那個無形的力量，外在的是天道，內在的是天機，它一隻在推動著萬物的運化和運轉，隻是噢我們看不到這種無形的存在，如果我們不相信這種無形的運化力量，而隻相信人的頭腦謀化，頭腦的計算，那看看《胠篋》qū qiè篇莊子說的齊國的國君，齊國國君防範得非常周密，從上至下滴水不漏，可謂是三步一崗，五步一哨，然而田成子一殺齊君，十二世而享有其國，雖有盜賊之名，而處於堯舜之安，大國不敢非，小國不敢議。這就是一種更替的力量。

化其萬物而不知禪之者，這個“禪”就是推動和調整。“禪”這個詞最早就是來自於莊子，在《莊子》文中很多次提到這個“禪”字。萬物皆種也，以不同形相禪，等等。以瓦注者巧，以鉤注者dan，以黃金注者昏。同樣是一個人，為什麽以瓦塊下注的時候，他能夠把遊戲玩得出神入化而換成了碎銀兩的時候，他的內心就開始恐懼了，技術就開始變形了，換成了黃金下注的時候，他已經是頭昏腦脹了。

這就說明我們去觀注外在的變化，不但是無濟於事反而是擾亂了我們的身心，幹擾了我們的天機，幹擾了我們那種先知先覺的能力，靜下來，來處理好自己細節上的煩惱。莊子把這種細節上的煩惱，叫做“幽憂之病”你把這種細節的煩惱處理好了，比什麽都重要。

我們處理好細節上的煩惱，就是讓我們內在的天機運轉起來，最後一步，就是調整說不出來的那種煩惱，把這個調整以後，你似乎可以一眼望穿蒼穹，一眼望穿蒼穹以後，你就可以一念代替萬念。要發大願，要有那種衝天之誌，你再看這些細節上的煩惱，就像九萬裏高空的大鵬，在看蜩與學鳩的嘲笑，在看斥晏的嘲笑，是一樣的。

抄錄郭偉勝先生視頻全文2022年11月30號