我們看一些闖關的節目，有的參與者他是一氣嗬成直達終點，中間沒有任何的停頓，還有一些景區建的水麵浮橋，有人在上麵走，一路輕盈，好比蜻蜓點水一般，都是沒有絲毫猶豫的，一旦有一點點的猶豫，那一定是失敗的。一定是失足落水的結局。天生萬民必授之職，每個人都可以把自己想做的事情一氣嗬成地完成，再比如練習滑板遊泳拳擊等等這些運動和比賽，如果你猶豫了，如果你前思後慮了，一定會傷痕累累。

莊子文中講到一個呂梁丈夫的寓言故事。孔子有一次來到了呂梁這個地方，看到一個深潭，懸水三十仞，流沫四十裏，水流湍急之處，魚鱉不能遊，卻看到一個男子在水裏麵自由地沉浮，孔子一開始認為這是一個“苦死者”，就是一個想不開的人想投水自盡的人，然後就讓他的弟子“並流而拯之”。一起順著水流的方向，想找準機會把他拉上岸來，這樣追著跑了幾百步遠以後，人家自己山岸了，然後甩了甩頭發，一邊走一邊唱歌。孔子覺得驚為天人，緊跟上去向他討教。我一開始以為你是鬼，察子則為人，仔細一看你和我一樣，也隻不過是個普通人。蹈水有道乎？你在這水裏遊泳有什麽道術嗎？有什麽具體的方法嗎？這個呂梁丈夫說我沒有什麽道術。我始乎故，長乎性，成乎命，我一直都是這樣的，我也不知道我怎麽就會遊泳了，我也沒有什麽好害怕的，沒有什麽好擔心的，在水裏麵沒有任何的猶豫和遲疑，我本來就是在這個環境下長大的。

什麽叫做命？莊子在《天地》篇說“且然無間謂之命”。我們的那個命運，它是始終如一的，從不間斷的，這叫做“且然無間謂之命”。所以真正掌握命運的人，他一定是無所猶豫的，無所掛礙的。莊子《達生》篇子列問道於關尹，關尹說”物與物何其遠也，不足於致先“。也就是說如果你隻是盯著有形的世界，你隻相信眼見為實的話，那麽我告訴你，你看到的一切都是滯後的，無法讓你達到那種真正的先知先覺，這種先知先覺一氣嗬成，那是真正意義上的雷厲風行。

楊朱問老子，說：我身邊有這樣的人，他們”離間白，若懸寓“。對什麽事情都是仔細的觀察，都是仔細的辨認（論證），做預判做決定，然後再雷厲風行，這樣的人可以稱為有道之人嗎？老子說這是“胥餘技係，執籬之狗來思”。何足以稱道？他們根本稱不上道。他們這種雷厲風行是假雷厲風行，真正的雷厲風行是先知先覺的，是一種毫不猶豫的，他絕對相信自己，他把一切交給了自己的心，交給了這個天地，這時候才能夠與物委蛇，好像一切都是來成全我的，都是來成就我的。冒犯老子的，在老子麵前造次的那個士成騎，最後認識到自己的錯誤。

老子說你看看你現在的樣子。動而持，發也機，而狀義然，而口闞然。動而持，發也機。也就是說你這個人做什麽事情，表麵上看起來幹淨利索，雷厲風行，其實是“動而持”，你是裝出來的這種強悍，你內心裏麵是有諸多的牽絆和掛礙的。“發也機”就是你的心機太重。而狀義然，而口闞han然，即便你表麵裝起來非常強大的樣子，但是你做出的事，你說出的話都是事實大於你的能力的，都是言過其實的。

孔子第七次去派見老子的時候。孔子說：敢問其方？到底我采用什麽樣的方法能夠達到這種至美至樂的境界。老子接下來給他講了一段話，行小變而不失大常，貴在於我而不失於變。外在的一切變化，其實它影響都是極其微小的。當我們的精神世界圓滿廣大以後，你本以為放不下的事，你本耿耿於懷的那個人，突然你就釋懷了，突然它就變得無足輕重了。四肢白體，將為塵垢，生死終始，將為晝夜。我們的肉身，我們的皮囊，他和塵垢是沒有什麽兩樣的。我們最看重的生死，其實他和白天黑夜的交替是一模一樣的。

老子告訴孔子：我們的身體，我們的生死，都不足以滑心，都不應該影響到我們內心的遼闊，都不應該成為我們內心的那種障礙。而況得喪禍福之所介乎，當你生死都不在乎的時候，那些所謂的得失，所謂的禍福，又怎麽會成為我們的障礙呢。在這樣的情況下，我們做我們想做的事情，一定可以心想事成的。做我們想做的事情，你一直都有的那種誌向，其實你的生命的軌跡，都是按照你最原始的誌向去規劃的。隻不過你要相信自己，才能完成你的使命，這叫“且然無間謂之命”。

抄錄郭偉勝先生視頻全文：“莊子：死都不怕，還有什麽放不下的？猶豫了，你就真失敗了。”

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