如果我們能夠明白，一切都是上天的賦予，而不是我們要爭取什麽，那麽你就不會有焦慮，因為你焦慮它，它也會到來，你不焦慮它，它也會到來。如果我們能夠明白，人是具有那種先知先覺的自性和神性的，你就不會為你的認知所困惑。吾生也有涯，而知也無涯，以有涯求無涯，殆也。這種先知先覺趨利避害的本能也是與生俱來的。先知先覺並不指的是我們能掐會算，反而是方平了自己的心理，順了自己的心，把心理順了，一切都順了，你自然知道該往哪裏走，你自然知道怎樣去取舍。

大禹在臨死千囑托舜，給舜留下了一段話：形莫若緣，情莫若率。我們與這個世界的聯係，都是在順勢而為，都是在隨緣就事而已，要讓我們的心回歸那種率真的狀態，做到了順勢而為，就不會被欲望所蒙蔽，不被欲望所蒙蔽上時候，就可以交給我們的心，我們想做什麽就做什麽。出為無為，有為也欲當，即便別人看起來我們事有所作為，但是一定是正確的，一定是恰當的。大禹接下來說“緣則不離，率則不勞”。就進一步地解釋了什麽叫做“形莫若緣，情莫若率”。能夠做到順勢而為，物質儻來寄之。我們隻是外物的臨時寄托的場所而已，該是你的，誰也搶不走，誰也阻擋不了，那是不離不棄的，不是你的你強求而來，強扭的的瓜不甜，一定會讓自己徒增煩惱，消耗自己的生命。

一切都是上天的賦予，上天賦予了我們某種東西“道行者而成，物謂之而然”。隻不過，等到上天賦予我們某種東西的時候，我們又附加了它某種概念，這都是一種認知上的障礙，自我設置的障礙而已，所以孔子六十而六十化，蘧qu 伯玉六十而五十九非，孔子六十歲了，每年都在認知上有所變化，蘧qu 伯玉六十歲了，推翻了以往五十九年所有的生活經驗和認知。在老子看來，莊子看來，生命的意義就是能夠達到無為。無為是什麽？我們一再地強調無為不是死物，不是不作為，無為是順勢順心，緣則不離，率則不勞，順勢順心就是無欲無求。莊子很形象地把它（無為）比作了無方之傳。

無方之傳不是沒有用，隻是單獨看沒有用而已。它（無方之傳）可以連接一切所對應的東西，一切都可以為“我”所用。一雀適羿，羿必得之，或也。後羿是個神箭手，他能夠百步穿楊，然而憑借他這種技巧，技術仍然是局限性很大的，以天下為之籠，雀無所逃。如果你能夠集天下智慧於一身，就像“無方之傳”一樣可以接應一切，那麽天下的鳥雀，天下的萬物都是在你的股掌之中。是故商湯王以庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百裏奚，治國安邦的伊尹，雄才大略的百裏奚，都是為我所用。莊子把這種達到無方之傳，達到這種真正無為之境的人，稱作“全人”。而後羿、伊尹、百裏奚，他們仍然是有缺口的，隻是他們的缺口比較小，因為他們比較專注，所以他們的缺口比較小，又因為全人他是萬能的接口，他隻要找到了對方的缺口，就能夠讓他為我所用，就能夠集天下智慧於一身。“非其所好而籠之者，天下無有也”。

如果你沒有找到對方的這個缺口，你就不能夠運用他的智慧，我們要著重說明的是，智慧者一定是有缺口的，隻是他這種自性的光芒比普通人更耀眼而已，為什麽會更耀眼，就是因為他的缺口比較小，不容易被別人駕馭和利用。所謂的人才，所謂的智慧，隻不過是天賦其能，他抓住了他天賦其能這一點，對其它的東西知之甚少，反而是成就了他，反而是發揮了他的天賦其能。這樣的人他不適合單打獨鬥，他一定需要有一個全人在協調在分工，需要有全人作為樞紐，作為紐帶，因此，莊子說“樞始得其環中，以應無窮”。他能夠“接生時於心”。他能夠讓人心徹底放平，讓人心安於當下，能夠讓人找到生命的活力，具有獨立的人格，自由的靈魂，有這樣的全人出現，可以集天下智慧於一身。

抄錄郭偉勝先生視頻全文：“莊子：智慧再高，也有缺口，必待全人出現”。