孔子第三次去問道於老子。老子說，我聽說你在北方已經是聲名大震了，你認為自己得道了嗎？孔子非常謙卑的說“未得也”。我覺得我並沒有得道。老子說那你談一談你求道的過程吧，你求道的曆程是怎麽樣的。孔子回答道“我求於度數，用了五年的時間，求於度數而未得也“。這個”度數“就是我們講的量化的概念。

認為一切都可以量化的。用了五年的時間研究這個量化的概念，研究這個度數的概念，卻沒有一個結果。我們在上一講也講過萬物具有無量性，本質上是不可以測量的，而我們卻偏偏把它量化了，用那種所謂的倒推法，好像比較合情合理，但是你會發現，每一件事情都是有一個單獨的算法，並不可以拷貝，並不可以用到其它的事物上，其它的事情上去。所以孔子說用了五年的時間一無所獲。

老子說那你五年以後又幹了什麽呢，又怎麽求道的呢，孔子接著說”吾求之於陰陽，十二年而未得也“。我又花了十二年的時間，在陰陽之理上去研究，陰陽之理就是物質的相互轉變，陰陽的相互轉變，也就是我們今天所說的“質變”。認為事物它到一定的時候就會反轉，認為一定是有規律可循的。可是莊子把這個叫“吊詭”。根本就是無跡可循。這種陰陽相互轉換，並沒有一個固定的時間概念或者量化的概念，它是方生方死，方死方生，並生並死，並死並生的，有時候人的快樂和悲傷，它是瞬間可以完成這種陰陽轉換的，根本不存在所謂的時間概念。夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵，是幾乎沒有時間差的，它的轉化是非常迅速的，所以莊子把他叫做“吊詭”。

莊子《齊物論》篇兩次用到“旦暮”這個詞，在講到天籟之音的時候，他說“樂出虛，蒸成菌，已乎已乎，旦暮得此，其所由以生乎！”美好的音樂也是來自那個虛無，再微小的微生物，它也是來自那虛無飄渺的氣，所以一切都是來自於虛無，而不是那種陰陽之理，而不是那種量化的概念，但莊子講到這個，也覺得沒辦法用語言把它說清楚，說算了吧算了吧。旦暮得此，其所由以生乎。“旦暮”這個詞指的是白天黑夜的那個交接點那個轉換點，那個轉換點是瞬間完成的，並沒有明確的時間點，並沒有時間的量化概念。

如果你能夠理解，一切都是在“旦暮”之間發生的，一切都是在沒有時間沒有空間的那個點發生的，那麽你就明白萬物是怎麽來的。講完“吊詭”以後，他說萬事之後一遇大聖而知其解者，旦暮遇焉。你如何才能夠明白“吊詭”背後的根源。它的根源到底是什麽，旦暮遇焉。你隻有明白了白天和黑夜的那個交接點，那種沒有時間差沒有空間差的存在，你才能夠明白世事無常的根源是什麽，你才能夠明白如何去應付這無常的世界，因為這無常的世界，一切的根源來自於虛無。

莊子在《徐無鬼》篇把它叫做“大陰解之”。這個“陰”就是因果的“因”。隻有你找到了這個真正的虛無，找到了事物的本源、原點，它才是因，它才是一切的因。隻要你回到這個原點，不管世事怎麽無常，它都會向著有利於“我”的方向發展，都可以化腐朽為神奇，都可以為我所用而不為我所累。老子為了進一步點化孔子。老子告訴他“無佗也，中無主而不止，外無正而不行”。你如何能夠進入這種虛無之境，沒有別的方法，中無主而不止，外無正而不行。如果你不能夠讓內心安定，不能夠心主神明，內心沒有主宰，那麽你就不能夠收斂、聚集你的精氣神，如果你的身心不能夠調整為一齊，身心靈不能合一，那麽外在的一切都是瞬息萬變的，災難和禍患都會隨時降臨。如果你能夠做到這兩點，自然就可以進入那種虛無之境，自然就知道這種“萬物生於有，有生於無”的這種玄妙。

老子最後說“怨恩取與，諫教生sha，之爸者，正之器也，唯循大變，無所湮者而能之”。精氣神聚集到一定程度的時候，其心之出，有物采之。萬物有靈，你既可以激發外物的靈性，也可以讓外物隨時失去那個靈性，而這種生sha與奪的大權，與外在的權力地位沒有關係。它僅僅是隨著你的一念生而生，一念滅而滅。

莊子逍遙遊篇就說“姑射山神人，其凝神，使物不疵癘而年穀熟”。他（她）可以使得方圓一帶草木無疾，人畜無害，每個人都在一定程度上可以喚醒身邊事物的靈性，隻是範圍比較小而已。你的怨氣，你的負麵的言論，都可以影響到身邊的一人一物，隻有大德之人，隻有“唯循大變而無所湮者”。他才沒有時間空間的限製，才真正的掌握了萬物生滅的根源。

抄錄視頻全文：“莊子，大陰解之，每個人都可以喚醒身邊的一草一木。”）

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