莊子《漁父》篇講的是孔子求道於打漁的老者漁父這樣一則寓言故事。漁父是怎樣點撥孔子的呢？漁父說人有八疵，事有四患。就是人性的弱點中分為八疵四患，這是人最容易犯的八個毛病，做事情上容易犯的四大錯誤，漁父講這些話，本來是想讓孔子自我對照，然後找出自己的毛病的，但是孔子還是不明白。孔子聽完漁父的一番言論後，愀qiao然而歎。對漁父說，在逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳蔡，丘不知所失，而離其四謗者，何也？孔子非常困惑的去問漁父。我也沒有做錯什麽，我也沒有犯你以上所說的八疵四患這些毛病，為什麽我遭受到如此窘境呢，到底是為什麽呢？

你看看，所以人啊，總是剛強難化的，別人給你指出來毛病仍然不對照自己，始終還是盯著別人，還是在怨天尤人，認為錯誤都是別人的，自己永遠是正確的。打魚的老者漁父，這時候也是無可奈何，對孔子說，子之難悟也！愚之甚也！就是說你這個人呀，剛強不化，很難開悟的，心靈早已經蒙蔽了，這叫愚之甚也。就像佛家留下來的《金剛經》，就是人很難看到自己的弱點，一直是頑固不化的，這叫頑固不化，所以用金剛經來化這些自以為是的頑固的人。漁父繼續對孔子說，你要法天貴真，要謹修爾身，慎守其真，今不修之身而求之於人，不亦外乎。你不去修你自己的身心，一味的去找別人的過錯，找別人的原因，你是永遠是無法開悟的。隻有開悟以後才可以去修行，這叫悟起而後修。

如果沒有開悟，你的所謂的修行都是盲修瞎練，越修越執著，越修越無明，像孔子一樣，得道的漁父，已經給他點撥的如此通透了，可是他還是像手電筒一樣隻照別人不照自己。沒有來自內心的光明覺照，永遠都無法明心見性，所以漁父告訴他要法天貴真。孔子接著又去追問什麽叫做真，漁父告訴他，真者精誠之至，不精不誠，不能動人。真在內者，神動於外。首先你的內心要做到真誠，沒有雜念，上善若水，人心就像水一樣，隻有在沒有雜質的時候，沒有擾動的情況下，他才能夠清澈見底。所以什麽叫做明心？就是心無雜念，不受外界的擾動，在這種前提下，你才能夠見到清澈的河床，才能見到清澈的河底，那才是性，那才是道。

所以明心它就是德，明心以後見到了河底河床，那是性那是道，是可以給水裏麵的生物提供源源不斷的營養和能量的，所以我們講的明心就是德，我們講的見性就是道。德是打開道的一把鑰匙，還有重要的一點就是漁父說的“真在內者，神動於外”。我們所謂的明心，我們所謂的這種明明德，並不是指的一汪死水，它一定要流動的，這個水不僅僅要沒有雜質，不受擾動，而且它一直要流動的。靜水流深，流水不腐，隻有水利萬物才是真正的道，才是真正的性。這叫“真在內者，神動於外”。當我們用這種明明德作為鑰匙，打開了道的大門以後，我們才進入了道。這時候才是真正的修行，一旦利他的時候，就是開啟了我們內在的慈悲心。隻有這種慈悲心，才能夠化去所有的恩怨是非。

如果不能夠內起慈悲，我們就無法化解外在的萬千情執。就像孔子一樣，即便遇到得道的高人去點化他，他仍然在找別人的原因，為什麽呢？就是因為他沒有開啟真正的慈悲，如果你強迫他，去找自己的原因去責備自己，不要去責備別人，這對任何人來說都是一種壓迫感，是一種自我壓抑，隻有通過明明德，把明明德作為鑰匙，打開了道的大門，獲取這種營養和能量，在此之後，你就是一個內聖外王之人。勝利者都是寬容的，都是慈悲的，隻有這時候我們才知道什麽叫做眾生皆苦，才知道如何去悲憫蒼生，不管這個世界上誰活的多風光，但是那都是假象，誰家的鍋底都有灰，隻有回歸於道，從生命的源頭獲取這種能量，才是唯一的解脫之道。

抄錄視頻全文：“莊子：悟起而後修，切勿盲修瞎練；上善若水，能量來自生命的源頭。”）

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