一個人境界打開了，眼光放遠了，他就會獲取相應的匹配的能量。在莊子逍遙遊篇說一個出門的人，如果他隻是到近郊去，那麽家裏人隻會給他準備一餐的幹糧，如果他是到一百裏之外的地方，家人會給他準備三天的幹糧。如果他是到千裏之外，那麽就是三月聚糧，家人會給他準備好三個月所用的幹糧，同樣的道理，你的境界有多大，上天也會匹配你同樣的能量。

在莊子逍遙遊篇同時也說到，人的眼界打開了，都會有不一樣的結果。染布的家族眼界沒有打開，雖然很聰明，能夠自己製作防凍傷的秘方，但是也僅僅是用來維持生計，而這個遊說的說客，因為他的眼界比較開闊，他拿著這個小小的秘方改變了時局，也獲得了豐厚的回報。當然莊子舉這個例子，旨在說明“所用者異也”。同樣的事情，不同的人做為什麽產生不同的結果，那就是每個人的眼光不同，每個人的境界不一樣。當然我們不能夠把眼光和境界混為一談，一個人眼界打開了，都可以獲得這種非同凡響的結果，何況一個人的境界打開了呢。

境界和眼界又是一個本質的區別。莊子在田子方篇說：日出於東方，入於西極，萬物莫不比方。我們再開闊的眼界，我們再能夠放遠的眼光，那也超越不了日月之行，也超越不了日月之光。皇帝問道廣成子的時侯。廣成子說：失吾道者。上見光而下為土，今夫百昌，皆生於土，而有反於土，這句話什麽意思呢？就是失去道的人，才會把眼光當成了境界，他所看到的一切，他所認知到的一切，無非都是上天賜予的那一點點的光芒而已。而這一點點的光芒，隻能讓我們像塵埃一樣浮起來又落下去，無法超越自我，無法提華自我，也無法獲取真正的能量。

莊子在逍遙遊篇通過大鵬鳥扶搖直上九萬裏，再看到這個世界，天之蒼蒼，其正色邪。原來混元一氣的蒼茫才是天地的底色，而不是，我們看到的折花宗白天和黑夜的變化。所謂的白天和黑夜隻是我們一種認知。莊子在秋水篇這樣開示我們的。貓頭鷹在夜裏可以抓到一隻跳蚤，可以“察毫末”，而晝出瞋chen目，不見丘山。可是白天的時侯，太陽出來的時侯，他什麽都看不到。哪怕是泰山在它麵前它也看不到，所以我們認為的日出東方，入於西極。這種白天和黑夜這種光線的變化，在貓頭鷹的世界裏恰恰是反過來的，恰恰是顛倒過來的，它在我們認為的黑夜裏麵，恰恰是它的光明。因此莊子說“莫若以明”。我們必須跳出這種白天黑夜這種變化的認知。

“昔者十日並出，德者進乎日者乎！”人的自性的光芒那是勝過十個太陽的，隻有我們自性的光輝能夠展現的時侯，才是真正的明。這個明與光線與陽光是沒有關係的，因此莊子這麽說：“上神乘光，與形滅亡，致命盡情天地樂而萬事消亡。”上神乘光，這個“乘”就是駕馭的意思。莊子也說“乘天地之正氣”，都是一種駕馭的意思。真正的光明是我們自己駕馭的，是在“無所待”的狀態下產生的。我們在上一講講到高質量的睡眠，他可以說睡就睡，說醒就醒，意念的一生一滅，對於他來說就是日出日落，這叫上神乘光。與形滅亡，境界真正提升到一定的階段，不僅看到的一切是沒有顏色的，而且仿佛都是不存在的。這與地我們每個人都有專注到無我的時侯，都體驗過這樣的感覺，周圍的世界仿佛一下子消失了，這叫做“與形滅亡”。

那怎麽做到這一點呢？莊子在講心齋這種心法的時侯，就說“循耳目內通，外於心知，則鬼神來舍”。隻要我們去關注自身的時侯，關注於當下自己所做的事情的時侯，這時候耳目是內通的，他隻會向內聽，不會向外聽，外在的聽不到也看不到，一切都是在築胸中之城，一切都在你的運化之中，致命盡情天地樂而萬事消亡。致命盡情就是回歸到生命的根本，回歸到生命的本來樣子上，這叫致命盡情。

天地樂而萬事消亡。你心中一切的恩怨情仇，一切的是是非非，都會在專注無我的過程中煙消雲散，再舉目望去，原來天道是最公平的，一切都在你的胸中之城早已運化出結果了。天道運而無所積，世間一切事情的發生都不是偶然的，都是生命的源頭演繹的結果，小至兩個人的恩怨，大至兩國的紛爭，實際上早就在精神上產生這種糾纏和較量了，我們看到了所謂的現實的世界，隻不過是精神世界早已演化好的一個劇本而已。隻要你做到了無我無為，那就是天地樂而萬事消亡。對於你來說是一種天地之樂，是一種美妙的享受，而不能夠進入這種境界的人，一定是螳螂捕蟬黃雀在後，繼續被這種煩惱折磨。

因此真正的打開境界是我們光明覺照，是我們自性的光輝，隻有進入這種專注無我的時侯，才能夠讓自性的光輝照亮我們的心境，讓我們的心地更加敞亮。莊子說上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。這個“照曠”就是光明覺照，就是自性的光輝照亮了我們的世界，因此我們可以總結：真正的境界是光明覺照，不是我們所謂的眼光。真正的誌向，真正的大願，是那種虛空妙有，絕不是所謂的野心勃勃。

抄錄視頻全文：“莊子”境界不是眼界，誌向不是野心；自性之光，勝過日月之光。“）

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