慧子對莊子說，我家有一個大葫蘆，這個大葫蘆可以盛納500斤重的水，然而真的盛500斤水的時侯，其堅不能自舉也，也就是說如果我把它當做水缸，放500斤水在裏麵，它的堅硬度不夠，它的表麵張力不夠，就會把它撐裂了。如果我把它一分為二做成水瓢，哪有那麽大的水缸可以放得進去這個水瓢？也就是說這個葫蘆既不能做水缸也不能做水瓢，我思來慮去，這個大葫蘆是無才可用的，於是我就把它砸碎了。

莊子聽了以後說“夫子拙於用大也，子之心蓬也夫！”。莊子說我的先生啊，你隻是不會用所謂大的東西罷了，你的心竅真的被蒙蔽了，為什麽不把它係在腰間，浮遊於江湖呢？你不能隻想到它的內部來盛水，你還要想到它的外部也可以乘水，也可以乘天下所有的水。莊子在逍遙遊篇講這則寓言故事，寓意非常深刻，內和外都是我們的定義而已。

在莊子三十三篇裏，莊子闡述這種內外的概念總共有三次，第一次是在秋水篇，說“世之所議者至精無形，至大不可圍”。第二次是在莊子則陽篇“除日無歲，無內無外”。也就說時間和空間都是不不存在的，當然也就沒有所謂的內。也沒有所謂的外，外就是內，內就是外。第三次是在莊子天下篇，慧子認為“其大無外，謂之大一；其小無內，謂之小一”。莊子天下篇是集中批判了慧子的觀點的。而把慧子的這個“至大無外，至小無內”的觀點，列為第一個批判的對象，為什麽會批判他呢？因為一切內和外，都是我們的成見，都是我們的分別心，都是我們頭腦中的一種定義而已，是我們的認知局限造成的。

慧子說至小無內，謂之小一，他定義所謂的最小，就是其小無內，也就是說除了這個最小的本身，一切都是在它外麵的，那麽它就是最小的。

至大無外，謂之大一。那什麽是最大的，就是除了它自己，一切都是包含在它的空間裏麵的，這是慧子對於最小和最大的定義，如果沿著他這種思路，我們發現其實這是一個悖論。

我們以慧子的大葫蘆為例，慧子的葫蘆，當你沒有砸碎它的時侯，它可以浮遊於江湖，哪怕是大海也不能夠包含它，也就是說除了葫蘆本身以外，所有的一切都在這葫蘆的外麵，那麽這就合上了慧子所說的至小無內的這個定義了，這個大葫蘆它就是最小的，而大葫蘆外部的空間它是無限的，它是沒有邊界的，它是可以涵蓋一切的，它又符合了慧子的最大的概念。如果我們單單就慧子這個定義的本身來看，好像沒毛病，但是我們站在大葫蘆使用的角度來看，那就不一樣了。那這個定義就是一個悖論。哲學上也叫二律背反。

莊子秋水篇，河伯就問北海若：世之所議者，至精無形，至大不可圍。世人認為所謂的最小的就是沒有形狀的，所謂的最大就是沒有邊界的，這樣對不對呢？北海若告訴他：可以言論者，物之粗也，可以意致者，物之精也。我們可以言論的，可以定義的，那隻是物質的表象，所謂的大小都是我們的意識在起作用，言之所不能論，意之所不能察者，不期精粗也。而真正事物的本性，不是我們看到的表象，也不是我們的意識在起作用，它是本自具足的一種信息，這種本自具足的信息，它就是一種自性，自性就是神性，這種自性它是不生不滅的，不生不死的，因此莊子在則陽篇說“除日無歲，無內無外”。

如果我們沒有這個時間和空間的概念，那麽所謂的內外也就不存在了，它是冥冥中的一種神性。一種信息在起作用。而這種神性和信息，不是我們的言論所能表達的，不是我們這種分辨的意識對它能夠起作用的，這種冥冥的力量是值得我們去敬畏的，因此莊子在秋水篇接下來說“動不為利，不賤門隸。”這就是對冥冥之中的那個自性那個神性的一種敬畏，萬物都是本性具足的，都有那個神性的，哪怕是一個看門人都是本性具足的，下下人亦有上上智，所以不能夠小看任何一個人，萬物隻要維護它的天性完整，那麽，大就是小，內就是外。

莊子在秋水篇同時對這個“本自具足”給予我們了一些點化：量無窮，時無止，分無常，終始無故。

“量無止”就是萬物都具有這種無量性的，都可以容納一切的。

“時無止”指的是萬物的這種自性，都是不生不死的。

“分無常”，物質的表象，它也是分分合合，時刻在產生變化的，所以下下人亦有上上智，隻要時機到了，他仍然也可亦乘運而起。

“終始無故”起點就是終點，終點就是起點，內就是外，外就是內，它可以隨時無窮大，可以隨時無窮小，大葫蘆，隻要你不怕壞它的天性，它既是無窮大也是無窮小。

莊子《在宥》篇說“不以物挫誌謂之完”。什麽是本性具足，隻要你不受到外物的影響，不影響到自己的情誌，不影響到自己內心的平靜，那你就是本性具足。本性具足，人皆聖賢。莊子山木篇通過“方周濟於河”來說明了隻要我們心上無事，那麽我們就達到了那種：自性本空“的境界。人能虛己以遊世，其熟能害之。

抄錄視頻全文：”莊子：自性本空，無內無外，不生不滅，再平凡的人，也可乘運而起。“）

https://www.ixigua.com/7102660633900155405?logTag=98f4983e1a2754f5556e