《華嚴經》第五十二卷以後， 沒有太多好講的。

首先是普賢菩薩花了很多卷的篇幅在講十種這個， 十種那個。 比方說， 十種清靜， 十種智慧， 十種等等等。

這些都是方便。

然後一直到最後， 都是在講善財童子如何求道。

善財童子從碰到文殊菩薩開始， 發心求道。

然後周遊四方， 去拜訪名師。

他一共走訪了一百一十五城， 去拜訪善知識， 遇到了彌勒菩薩。

在彌勒菩薩的指引下， 又回到了文殊菩薩處。

最後文殊菩薩指引， 拜見了普賢菩薩。

普賢菩薩為其感動， 說法開示。

不但是普賢菩薩被其求道精神感動，

我也深受感動， 真的是為法忘形。

善財童子的求法精神， 個人以為隻有兩個人可以媲美。 一個是同樣周遊天下， 最後六年苦行的世尊。 另一個就是斷臂求法的二祖慧可。

以前啊， 求法是很艱難的。

沒有飛機， 汽車， 火車， 電話， 互聯網， 遍地的圖書館。

全靠行腳。

聽說某某地方有名師， 散盡家財， 千裏而去。

杭州天竺子儀心印水月禪師，溫州樂清陳氏子。

初遊方謁鼓山，問曰：“子儀三千裏外遠投法席，今日非時上來，乞師非時淋話。”

山曰：“不可鈍置仁者。”

師曰：“省力處如何？”

山曰：“汝何費力！”

師於此有省。

三千裏外遠投法席， 要一年半載才能到， 今人還有幾人能做到？

三千裏外遠投法席， 就得了一句話，“汝何費力！”

可是一句話接引， 就開悟了。

善財童子走訪了一百一十五城， 拜見了一百一十五個師父。

那最後結果如何呢？

《華嚴經》沒有給出答案。

可是， 在《五燈會元》中有答案。

無著菩薩問曰：“我欲見文殊，何者即是？”

善財曰：“汝發一念心清淨即是。”

無著曰：“我發一念心清淨，為甚麽不見？”

財曰：“是真見文殊。”

不見， 就是真見。

明白性不可見， 就是見性。

善財， 明心見性也。

文殊一日令善財采藥，曰：“是藥者采將來。”

善財遍觀大地，無不是藥。卻來白曰：“無有不是藥者。”

殊曰：“是藥者采將來。”

善財遂於地上拈一莖草，度與文殊。

文殊接得，呈起示眾曰：“此藥亦能殺人，亦能活人。”

善財遍觀大地，無不是藥。

一切相， 無有分別。

為什麽沒有分別？

因為一切相， 無傷自性， 所以沒有分別。

哪怕是各種各樣的相千差萬別， 在性的角度， 沒有分別。

善財， 明心見性也。

炯然問：“我們應該從佛的角度去思考對嗎？ 佛參的是恒在的東西，眾生參的是有生滅的東西，我們應該換角度了對麽？”

答：“正是如此， 移一步， 換個角度看世界， 看到的就截然不同。”

眾生首先著了我相，

著了我相以後， 看世界就是從我相的角度。

這樣當然就會有厲害得失。

這樣當然就會有分別。

而佛明白了本來無相， 自性恒在， 一切無得無失。

這樣自然就會超然於相外。

佛並沒有離開相， 隻是超然相外， 不再被相迷而已。

相能殺人， 也讓世界美麗且充滿生機。

相是刀， 刀可以殺人， 也可以活人。

刀隻是刀， 刀沒有對錯。

關鍵是握刀的手。