真正的靈性隻要懂得一個事實，這個唯一要懂得的事實就是：這（當下的情況）不是你認為是你已經知道的情況。或說，這不是你認為你知道的情況。這就是唯一重要的事實。當下此刻沒有一點或一麵是你認為你知道的情況。世界不是你認為你知道的“世界”。你不是你認為你知道的“你”。景象不是你認為你知道的“景象”。思想不是你認為你知道的“思想”。其他人不是你認為你知道的“其他人”。當下是如何運作的？不是你認為你知道“運作方式”。空間不是你認為的“空間”。時間不是你認為的“時間”。病毒不是你認為你知道的“病毒”，封城不是你認為你已經知道的“封城”，如果你要列舉下去，可以列舉到無窮也說不完。一切都不是你認為的“一切”。這樣羅列下去看上去好複雜啊？！但這比你認為的要簡單。這到底是什麽？這完全徹底地不同於，大於，多於任何你認為成立的情況。換句話說，這完全徹底地超越一切你認為你知道的情況。這就是你要懂得的唯一的事實。

無論你用多麽複雜精確的方式去描述和定義當下，你會吃驚地發現連皮毛都無法涵蓋“這”到底是什麽。思想理智的理性定義功能實在是太片麵渺小了，就像三個月的孩子無法理解地緣政治那樣。就像地上的螞蟻無法理解天體量子物理那樣。這樣的比喻仍然是不恰當的比喻，因為思想理智所認為的情況簡直等於是可以忽略不計的渺小錯誤的，而當下此刻卻是無限的大於，多於，不同於思想理智所能理解認為是的情況。這個事實才是真正威力巨大的。明白了這個事實才能開始真正的靈性瑜伽修行。整個靈性瑜伽就是建立在這個事實上的：你認為你已經知道的一切都不真成立。這（即當下）完全不是你“認為是”或“認為在”或“認為發生”的任何情況。

明白了這個基本的唯一的事實，那麽就簡單了，簡單地坐在經驗之中，或說浸入經驗之中，和經驗的最最基本的質地質感在一起，但不要對經驗有任何的定性，不要落入任何顯性的和隱性的“我認為我已經知道”之中，這就是真正意義上的靜坐，這就是真正意義上的自我詢問。

不知道這是什麽絲毫不妨礙即時即刻清晰地察覺經驗質地質感。你可以清晰察覺“入睡”，但你不真知道什麽是“入睡”。“入睡”僅僅是思想理智認為知道的情況，但這無限地超越思想理智定義出來的“入睡”這個情況。你可以清晰察覺“念頭”，但你不真知道什麽是“念頭”。“念頭”僅僅是抽象出來的概念而已。你可以清晰地察覺“光，亮，暗，色彩，色差”，但不等於你知道這到底是什麽或什麽回事或什麽發生。你可以清晰地察覺到“房子”，但你不真知道這個“房子”就是房子這樣東西，卻絲毫不妨礙你住進這樁房子。思想理智（MIND）告訴你“看到了杯子”，但思想理智的定義完全徹底不真成立，你不真知道這是什麽，卻不妨礙你拿起“杯子”喝水。

清晰的察覺是超越理性定義的。雖然你無法確定這到底是什麽，但不妨礙清晰地察覺經驗。這就是超越概念定義的“覺”。

和“這”（經驗）在一起，不要認為“這”是任何東西或情況，就簡單直接地和“這”在一起。你可以把“這”用“經驗”這個詞來替換，意思是一樣的。和經驗在一起，但不要去定性經驗到底是什麽，不要去概括經驗（“這”）到底是什麽情況或什麽發生或什麽東西，直接簡單地和經驗（“這”）在一起，浸沒在經驗之中。這（經驗）就會自發自動地告訴你它是什麽了。這會自動地打開它自己讓你看到它是什麽的。當你看到了它是什麽就等於你看到了你自己是什麽了，因為這（它）就是你自己。

你的經驗會讓你看到它到底是什麽的。你的經驗到底是什麽？事實就是：完全不是現在你認為你已經知道的任何情況！也完全不是你將來可能知道的任何情況！明白了這個唯一的事實，品味這唯一的事實，琢磨這唯一的事實，以“完全不知道”的態度和經驗在一起，以“完全開放”的態度和經驗在一起就足夠了。讓我舉一個例子吧：

《這就是這，但我完全不知道這是什麽》，這個簡單的態度就足夠了。沉浸在這個態度之中和經驗在一起就足夠了。開放在這個“完全不知道”的態度之中，慢慢地，隨著時間的推移，非常直接地它會讓你知道它是什麽的，它會對你開放的，它會直接告訴你它的秘密的。

讓它來引誘你，而不是你追求它。它好像是終極的“好色之徒”，它會自發自動地引誘它自己（即你自己）的。一旦你去追求它，期待它給你什麽你沒有的東西或本領，就效果不佳了，因為你太認真了，你把這玩笑當成了完成任務了。所以，我建議采取放鬆，娛樂，享受的態度會非常有效，可以自嘲，可以幽默，就是不要把這當成嚴肅的修行。你不要給他定性，它是無限超越，它超越一切定性出來的結論。一旦定性就不好玩了嚴肅了。

雖然“這是什麽”（或它是什麽）是無法想象的，卻不妨礙你直接明白“這是什麽”。因為你自己也是無法想象的，你自己和“這”（即TA）是同一個水平的同一個能力的。你自己無限地超越你認為你就是的情況。它是無法想象的，你自己也是無法想象，所以，無法想象的可以直接明白無法想象的，也就是說你自己可以直接地明白它，沒有任何障礙，而不需要通過思想理智或理性來幫忙搭橋。你自己擁有固有的無限的聰明智慧來明白它是什麽，也就是說你自己會直接無障礙地明白你自己，因為它就是你自己，無二。你自己比你想象的“自己”要無限的超越無限的智慧無限的偉大完美。你自己無限地大於多於不同於你認為是的“自己”。

每個人都會說“自己”，但這個“自己”到底是什麽？永遠無法確切定義，因為自己比定義出來的“自己”無限的偉大。

你和它可以在相同的水平會麵因為你自己就是它。它有多無限偉大，你自己就有多麽無限偉大。它有多微妙智慧，你自己就有多微妙智慧。你和它是同一個水平的。不要因為我說了“你”和“它”兩個概念就當真以為有兩個獨立的個體了。我這樣說的目的就是方便比喻，通過你理解的二元語言邏輯來比喻不可分拆的THAT自己，而不真意味著有“你”和“它”兩個分開的個體屬性。

關鍵的突破就是發現你不真正知道這是什麽，而不是持有任何一種“我認為我知道這是什麽”。我們習慣性地假定我們持有的概念邏輯多多少少是合理的，多多少少是有點對的。其實恰恰相反，我們持有的任何一種概念邏輯都是完全徹底錯誤的，完全徹底不成立的。我們持有的觀點的合理性僅僅是看似的虛幻的合理性。就像昨晚夢中的夢境合理性一樣的空性。很多社會上的老師教學生說：“這就是無我，這就是無二”。你看到了沒有？這樣的教誨已經假設了你知道了這是什麽情況了，這樣的教誨已經不自覺地落入了思想理智認定的概念邏輯範疇了。還是回到上麵這句話，沉浸在“完全不知道”之中，不持有一切“我認為我已經知道了”的結論，甚至包括不持有看似正確的“無我，無二”這樣的定性，不堅持任何立場。就這樣，它會通過非理性的方式來顯示給你它的無限超越的秘密的，這樣的顯示是無法描述無法總結的，但不妨礙你明白了你自己。如果你驕傲自滿地去定性它，它就無法告訴你它的秘密了，因為你認為你已經知道它了嗎，一旦你認為你已經知道了，你的“認知”好像把“這”擋住了，看不見“這”了，所以傲慢不得。

我們完全不知道這是什麽，完全不知道什麽情況，完全不知道為什麽這樣，我們完全不知道，一點點都不知道。我們認為的“知道”了的結論完全是想象出來的幻覺概念結論。當下不是幻覺，但是你認為當下是的情況，概念，定義，結論，通通都是幻覺。你的假設定義概念邏輯通通都是幻覺，但不等於說當下的經驗就是幻覺。我們假設出來的情況連它的皮毛都沒有碰到！

人們認為科學家知道了很多情況，人們假定了科學家告訴我們的肯定正確。大錯特錯了！科學家什麽都不知道，因為科學家所知道的都是思想理智假設出來的虛幻概念邏輯定義，在假設出來的概念邏輯定義中積累越來越多的概念定義邏輯等於是空知道。如果你不理解，就回想一下昨晚夢裏麵的“夢科學家”所知道的一切都不真成立一樣的道理。

讓我們直接和經驗（“這”）坐在一起吧，完全開放地和經驗坐在一起，完全不知道經驗是什麽地和經驗坐在一起的。在這樣的情況下，唯一在這樣的情況之下，它會通過它的方式顯示給你看它的秘密的。它會自發自動地教你它是什麽，它會演示給你它的無限神奇的特性來的。其實，它一直在演示給你，因為它就是你自己。隻不過我們的“認知”（IDEAS）就像黑霧一樣擋住了我們的敏感度，一旦我們認為我們已經知道了，就等於自己給自己披上了黑霧一樣看不到它了，敏感度沒有了。

這不是“徹底無二論”。這樣的“認知”恰恰就是思想理智想象出來的抽象片麵的“知道”了，在這樣的定性之下你的敏感度就沒有了，無法察覺到那無法言說的無限秘密了。當然，“無二”是暫時可以理解的合理的一種解釋，但不要停留在這樣的理性解釋結論上不放，而是跳入無限不可知之中，讓它直接告訴你不可說的秘密。

這是我們的好運，我們運氣極好隻有一件事實你需要知道：你什麽都不可能知道！所有的宗教，哲學，靈學，學派，哲學，佛陀，耶穌，阿拉，老子，莊子，都以不同形式試圖告訴這唯一你需要知道的事實：這完全徹底的不是你認為你所知道的情況！

浸沒在“不知道”之中，就這樣簡單。不持有任何觀點為正確。你當然可以有觀點的，但是關鍵在於“不持有”任何觀點為事實，關鍵在於不持有任何確定性。這就夠了。