西方思維有一個最根本的特征，就是分離與對立。人與自然的關係如此才產生了科學技術。人與人之間的關係如此才產生了民主法治。

這是籠統觀之，細加分析，則有二端：一是伐異以求同。對不了解的自然進行了解並且加以改造，為我所知為我所用。凡有未知，即探索之，征服之。在科學即是科學精神，在社會即是創新精神，在政治即是霸道精神。

二是黨同以伐異。凡是已經認知的，就為我所用。在科學就是各類知識技術的積累，在政治就是各種盟友夥伴。總是相似度高的在一起，共同麵對相似度低的。

西方的曆史，不論科學，人文都是如此。隻是不同時期，對象不同。

以現代為例，冷戰時期，對象是蘇聯。蘇聯解體後，對象是中國。中國拿不下，則還有朝鮮，中東。挨個都要試試，有精力就要搞搞。

現在闖王新政，實現美利堅民族偉大複興的任務如此艱難，對外還不忘要搞一搞朝鮮。對立思維，其創利也何多，其為害也何深。

另一種看法是，美國現在根本沒有力量動朝鮮，它隻是在虛張聲勢，用來跟中國討價。但這種我要搞事兒的思維卻是一以貫之的。

這種對立思維，不把異質完全同化是不會罷休的。但問題就是，異質沒有止境。一個層麵同化完了，另一個層麵的異質就浮現出來了。因此這種思維永遠要處於奔忙狀態。就是生命不息，奮鬥不止。

這種奔忙狀態的可持續性與影響力是需要物質基礎的。如果它沒有足夠的物質支持，就沒有辦法繼續。

幾百年前，這種思維找到了能量源：一是地理發現，二是殖民地開發。但同時也刺激了另一種完全不同的文化的覺醒，那就是求同存異的中國文化。

中國文化覺醒以後開始努力學習，奮起直追。當然，現在中國文化還處於弱勢，但是已經越來越近，而且追趕的腳步也沒有停下來的意思。這樣，在不遠的將來，就會出現一種有意思的局麵。在中國文化產生親和力，成為眾望所歸；而西方強國已經無法獨占世界資源的時候，善於學習的西方文化會自我分析，自我反省，自我約束。在西方形成一個建立在分析基礎上的中和文化。而中國則會出現一個建立在中和基礎上的分析文化。

於是，世界和平就真的出現了：）