今天的經文在字詞釋義上不需要花費太多的時間,因為很多概念都出現過了。所以我們主要精力放在神學和應用方麵。首先注意這個交叉結構:首尾呼應是“基拉爾”(1,6);而堅守在基拉爾靠的是神的話語(2-5)。第1節記述了兩場饑荒(?????,famine, hunger):亞伯拉罕的大饑荒(12)和以撒的大饑荒(26),再一次帶領人返回“空虛混沌淵麵黑暗”的“起初”,等候聖靈、生命和創造。這場饑荒是否是對以掃-雅各買賣長子和弟兄傾軋罪惡的懲罰,我們無法做出判斷。但根據上下文,兩者之間應該有聯係。至少饑荒是對迦南諸族和一切吃貨饕餮的警告,而神的子民也會與世人一起經受苦難。在大饑荒中,以掃不能再打獵,雅各不能再熬湯(饑荒中爭奪長子的名分還有意義嗎),以撒也沒有野味享受。不僅如此,??????? ????? ????????(And there was a famine in the land)甚至可以直接翻成:“在世上你們有苦難。但你們可以放心,我已經勝了世界”(約翰福音16:33)。
第一代(????????)人亞伯拉罕經曆饑荒,第二代以撒亦然,第三代第四代亦然(41:54)。饑荒催逼亞伯拉罕和以撒采取行動或改變生活。以撒此時可能是靠近庇耳拉海萊居住(25:11),饑荒使以撒從庇耳拉海萊上到基拉耳;而基拉爾本是亞伯拉罕的“禾場”。這個遷移的方向應該是正確的。很有可能,神使用這場饑荒帶領以撒前往基拉爾,繼續亞伯拉罕在那裏已經開辟的工作。這裏提及的亞比米勒可能是亞伯拉罕麵對的亞米比勒的兒子,所謂第二代領導人。我們已經知道???????????更可能是頭銜,如總統,而不是人的名字(Abimelech,Melek is father or my father is king)。這裏再度強調亞比米勒是非利士人(????????????,Philistine,immigrants)的王。以撒不僅要在“移民”中為基督作見證,而且要站在世界的王麵前為基督作見證(哪怕是為了尋求救濟和幫助)。以撒寄居的具體地點在基拉爾(??????,Gerar,a lodging place)。但是顯然,不久以後以撒並不願意繼續住在基拉爾。
首先,2與5首尾呼應,一方麵上帝的“指示”(?????)與“我的話”(????????,my voice)、“我的吩咐(?????????????,my charge)和我的命令(?????????,my commandments),律例(?????????,my statutes),法度(??????????,and my laws)”成為亞伯拉罕、以撒和他後裔生命的根基與保障;這當然是指向道成肉身的基督的。這6個概念是有遞進關係的,諸位可以自己思想。當然它們都圍繞或在解釋3b中的核心概念“我的誓”或我與你父亞伯拉罕的約(??????????????? ?????? ?????????????? ??????????? ????????,the oath which I sware unto Abraham thy father)。另一方麵,聖道的基本祝福就是禁止選民下到埃及,但是要住在基督裏。需要討論的是兩個問題。第一、上帝為什麽任憑亞伯拉罕下到埃及,卻攔阻了以撒。以下理由都是可能的:以撒比亞伯拉罕軟弱(比如貪吃),以撒下到埃可能真的淪陷了;此時埃及可能有更大的爭戰和危險;亞伯拉罕已經在基拉爾奠定了一些基礎,可以使以撒在基拉爾生活……第二、寧可毗鄰希臘文化(非利士人),也不要在埃及為奴?
其次,3a與4前後呼應。這些前後呼應的概念包括:第一、賜福。一方麵,神的道的核心內容是賜福;另一方麵,讓大饑荒中的子民看見神的同在(以馬內利)與賜福。?????????? ??????? ?????????????,and I will be with thee, and will bless thee。“我與你同在”這個概念第一次出現,可以指向基督(28:15,31:3,46:4)。賜福(???????)這個概念在這兩節經文中重複出現。奇妙的是,在大饑荒中,你是否還認信上帝及其賜福。第二,“後裔”,或“你和你的後裔”。?????(seed, sowing, offspring,1:11-12,29;3:15;4:25…12:7等)在這兩節經文中出現3次。神的賜福不僅臨到亞伯拉罕和以撒,而且指向未來。饑荒不可能中斷上帝選民的延續,更不可能攔阻神的救贖計劃。第三、“這地”、“這些地”、“這些地”、“地上”。連同第1-2節,????????(in the land)在這段經文中出現了6次。一方麵,道成肉身,在地上,進入這個世界。目的是“地上萬國必因你的後裔得福”——神差遣自己的兒子進入世界,目的是在地上呼召出一個國度出來;或者是天下萬國都進入救恩。?????????????? ?????????? ???? ??????? ????????,and in thy seed shall all the nations of the earth be blessed。再一次清清楚楚的普世救恩論,而非限定救恩論。另一方麵,6次地與1次天(????????)形成對比:基督徒是天上的居民,是世上的光。“像天上的星那樣多”這是創世紀重複三次的重要祝福(15:5,22:17)。
最後,上帝與亞伯拉罕的聖約是聖道的基礎。???????????? ???????????????,and I will perform the oath,我必履行誓言。在這句話中,神將自己與亞伯拉罕的約進一步解釋為“誓”,聖約是上帝的誓言(17:7,19,21)。誓言本身有違約咒詛的含義,因此,誓這個概念已經預備了十字架計劃。上帝立約並且首先守約,這是信仰的基礎。動詞????的基本含義是to rise, arise, stand, rise up, stand up。舉起,如同上帝必舉起自己的兒子在這地上,萬民都看得見。換言之,上帝自己將自己約束在亞伯拉罕之約中,而神的信實,或者對神的信實的信仰,是大饑荒中上帝兒女不至於淪陷埃及的基本保障。信仰將基督文明從災民理性中分別出來。就是在大饑荒中,你是否還相信上帝的創造、救贖和同在。如果大饑荒中不再相信聖約,災民一定是罪犯;大躍進必然導致大饑荒,大饑荒導致大文G。一方麵,大饑荒導致罪人向罪人問責;另一方麵,大饑荒導致罪人反訴來逃避責任。必須有神的道理對大饑荒作出解釋和解決。而聖約,以及聖約的中心基督,是饑荒的終結解決。
3、以撒的順服(6)
第3節這神的吩咐是:????? ????????,Sojourn in this land;於是以撒順服。?????主要指外來者在他鄉的寄居,是一種可能遭遇本地人的欺辱和逼迫、隻能仰望神憐憫的移民生活(12:10,19:9,20:1,21:23-24)。在這個世界,不再徒勞地尋找家鄉。神說“你寄居在這地”,我們在人間的命運已經定了。隻能寄居了,因為我們家在天上;好在“我必與你同在,賜福給你”。????????? ??????? ?????????,And Isaac dwelt in Gerar。第6節中的“住”是另外一個動詞??????,以撒以主人的身份住在基拉爾,將他鄉作故鄉。這應該出於信心。以撒的順服是因為他相信,寄居基拉爾神必與他同在,而且神所應許的一切祝福都會臨到。這就是信仰。大饑荒中的信仰才是真正的信仰。繼續住在基拉爾,也意味著大饑荒中以撒靠神的話語持守自己的信仰,沒有改變,沒有成為埃及人。繼續住在基拉爾也是對埃及生活或中國模式的拒絕——埃及的崛起可能是事實,但我不會放棄神的應許和使命。當然,繼續住在基拉爾也意味著不會返回拿鶴的城去求助。不僅如此,“以撒就住在基拉耳”仿佛也是一場宣告:世界的王和世人無論怎樣暴虐拒絕攔阻逼迫,我就住在基拉爾。
攝像頭國有理由勃然大怒或醋意大發。於是亞比米勒馬上做出了反應(9a,10),這個反應和他的父輩沒有什麽不同。我個人看見的是,他對以撒的責備隻有一半的道理,即神藉著他的口在管教以撒。而另一半完全是強詞奪理和歇斯底裏——以撒憑什麽要就自己的個人隱私向新一代領導人通報呢?而你為什麽不反省自己和自己的人民好色成性偷窺成癮呢?“民中險些有人”中的“有人”原文是????? ?????,one of the people,即人民中的某一個人。這是一句很有意思的話。一方麵,似乎隻有一個人色眯眯了利百加;另一方麵,亞比米勒又是如何知道這個人要睡(??????)利百加的呢?很有可能,這個人就是亞比米勒自己,這有法老和老亞比米勒的先進典型。何況民中誰不知道這個政治規矩呢:要讓列寧同誌先走。就此我們也能明白亞比米勒為什麽對此事如此反應迅速。他把以撒招來,很有可能也是想進一步確認他們的夫妻關係是否為真,他不死心,君心蕩漾,黑掃惡除。如果這些分析是對的,那麽亞比米勒不僅好色或淫者見淫,而且和以撒一樣是一個政治騙子。他先把好色之徒的罪名安在別人或自己的臣民的身上,讓他們作為掃黑除惡的對象;然後將責任最終歸咎在以撒身上——你為什麽騙我——在亞比米勒的政治報告中,看不見他自己任何一點點的罪錯。他完全無辜,是個完全人。在雞國沒有秘密更沒有人權和隱私。霾主總是不畏浮雲遮望眼,風流長宜放眼量。有一位利百加叫特蕾莎。