男人要“生一個孩子”,並且這個“孩子”能茁壯成長,然後在自己死去後,自己的“孩子”仍然能影響著這個世界。
在亞隆看來,這是免除死亡帶來的虛無感的一種重要方式,甚至是根本方式。
但在我看來,還是王陽明死前的那種說法更為根本。當弟子問王陽明有什麽遺言時,他指著自己的心說:此心光明,亦複何言。
王陽明給這個世界留下了巨大影響,從這一點上看,亞隆的說法倒也一樣成立。
但我還是說說我的理解,不過說之前也得先說明一下,我不是心學專家,所以隻是我個人的一種理解,不代表是心學或王陽明的本意,更不能說是正確的。
我個人的理解是人必須真實地活著,唯有真實,才能碰觸到存在,就像是我一再提到的“水流”。
真實不虛,真實地活著,很需要勇氣,但這種真實會帶給你充實感,帶著滿滿的充實感活著的男人,或許可以免於中年危機,乃至最終的死亡焦慮。
以上是我自己個性化的語言,我再用我們一直講的生能量和死能量的概念來解釋一下。
我一直使用的一個基本假設是:
生命能量隻有一種,當它不被看見的時候,會轉變成死能量,如憤怒、恨和毀滅欲;當它被看見時,就會變成生能量,如熱情、愛和創造力。
王陽明所說的“此心光明”,意思或許是他的生命能量徹底被看見了,因而是全然的光明。
如果你想進入這種光明,就要真實地活著。
真實地活著,自動就會有所謂的創造力。
因為真實活著的人,就是在碰觸存在之水流,甚至直接和存在之水流在一起。
如果活得不真實,你就會有深刻的虛無感,並且總想把那些虛假毀掉。
這是因為你那些沒有被看見的生命能量,變成了毀滅欲。