禪門是頓悟法門
──《禪學的黃金時代》讀後（二）
作者：澄海（台灣）
「第四章──惠能的偉大貢獻」：頓悟法門，是本書有關禪學最重要的論述。因為頓悟法門是禪學的主要關鍵，其它的法門是漸學漸修而漸悟，無法頓悟，若真能頓悟，則歸於禪門，也幡然了解了禪的殊勝，因為「理則頓悟，乘悟並消」，理的盡頭是打破了理而頓得心窗的開啟，心窗既開，理隻是剩語，彷佛飯菜，每日吃飯菜養身潤身而已，何論豐盛不豐盛？
禪門之頓悟即「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」，在教理之外，直指人心，當下見性，見得生命的屬性。禪宗第一公案：惠明追得六祖，要六祖啟法，六祖要惠明靜坐，待至「不思善、不思惡」的時候，突然問惠明：「那個是明上座本來麵目？」這句話傳到惠明耳裏，惠明在心境「不思善、不思惡」裏，把捉到了那個──「應無所住而生其心」，才恍然大悟。換句話說，惠明的心靈頻率突然和六祖的心靈頻率等齊。這就是禪門所講的以心傳心，以心印心。
用現代的意識學來講，就是打破相對意識而呈現絕對意識，在此要把抓那個空空朗朗中的永恒點。誠如吳博士說的：
其實本是絕對的，是超越時空，超越一切言語所能表達的屬性。人類的言語隻是屬於現象的世界，隻是應用於相對的事物，而絕對是超越了這一切。……惠能之所以認為迷與悟，煩惱和菩提之間沒有差別，以及強調自性是超越了善和惡，也就是為了打破語言的分別障。（頁，53）
他又將惠能最後提到的三十六對法，拿來論述：
「此三十六對法，若解用即通貫一切經法，出入即離兩邊，自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空，若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。」……在惠能的思想體係裏，中道是絕對的真，它一方麵超越了相對，一方麵又包括了相對，何穆(Holmes)法官曾認為一個深度悟力的人，是不必把兩難論法當作一種邏輯的工具，盡可以用自己的靈感去超越兩邊，直探本源，惠能的偉大即在於此。尤其是他巧妙的運用兩難論法而一超直入，把人的精神高揚入絕對的境界。（頁，56）
這一段相當精彩得很，是學術界甚至教內少有的發明，和我們的論述是一致的。問題之一是：這是真絕對嗎？我們隻能說：抱歉！那不是絕對。
他說的絕對是概念上的，因為有個相對來陪襯，因相對而產生絕對，是相對中的相對。絕對不能描述，隻能全身滾進去，全身泡在絕對中，所以禪家才說「言語道斷，心行處滅」。
第二、吳博士沒有絕對的經驗，因為他說：「在惠能的思想體係裏，中道是絕對的真，它一方麵超越了相對，一方麵又包括了相對」，絕對是去兩邊，連中道亦不存的，絕對隻是絕對，何來中道？中道是不能領略絕對時，以去兩邊為法而已，因為中道一立，另一麵就產生了，中道也是相對。
第三、他引用何穆的話：「一個有深度悟力的人，是不必把兩難論法當作一種邏輯工具，盡可以用自己的靈感去超越兩邊，直探本源」，這句話是鼓勵我們思考時，不可以在兩難中被綁死了，放鬆點讓靈感主動跳出來，靈感就可以解決兩難的問題。靈感也是相對的，它是解決當下的兩難問題，獲得的答案也有些許的妥協性，不是絕對。
第四、他談到悟力，悟力是運用思維解決問題方法，通常必須遵照邏輯或隨興的靈感，這個和開悟的絕對不相幹。靈感其實是邏輯的重組，反邏輯的邏輯。
難怪他會在討論「教外別傳」時說：
無論如何高明的禪師，也無法把他自己的悟力塞入對方的心中。他最多隻能像接生婆一樣在適當的時機，幫助孕婦去生她自己的孩子。（頁，45）
似乎冤屈了禪宗祖師，祖師們從來沒有要培養我們什麽悟力，反而要殺殺那個悟力。悟力是心意識作用，意識作用讓我們沉淪在相對概念遊戲中，得到也是相對概念，古德戲稱「鬼家活計」，因為心意識是造業的主凶，讓我們生死輪回。
祖師想盡辦法要我們去掉心意識作用，一個方法是以心傳心，一個辦法是「參」禪。
參是研究，丟一個沒有辦法解決的問題或公案，讓人去參、去研究。例如：你為什麽來這個世界？沒有來由，你東想西想，日想夜想，疑問愈弄愈大，疑團愈來愈硬，堵在心頭苦難消。突然一個動作、一個聲響，讓你的疑團破了，頓時呈現出來一個沒有意識的情況，稱為客觀意識，就是破參，從此，才可以在禪門大學注冊為學生。
全部公案都是穿一條褲子的，這條褲子每個人都可剪、可以裁，所以才有各家各派的禪風，目的隻有一個：消滅那個讓你不能進入絕對的悟力，悟力是心意識，心意識才是曲死你的主凶啊！
現在學禪人就是犯了這個大毛病，以為看書就可以開悟。看來看去，學來學去，學得一套自以為是的禪，稱為小悟。學得多是大誤，學得少是小誤，幹脆自己印證自己是禪師。
這不是開玩笑，有一個禪師就說：這個世界隻有三個開悟的人，一個已經去世，一個還未誕生。你要學禪，隻好向他學，因為你別無選擇。大家都相信他呢！聽說弟子超過百萬大眾。
可笑的是他在台灣原有一個師父，外國也有個師父，他這麽一說，不是證明他的兩位師父都沒有開悟，他卻能自悟，真是奇跡！
否定師承在禪宗是大忌諱，《壇經》早說了：「威音王以後，無師自悟，盡是天然外道。」學禪要有良師，門庭正大。
再說以心傳心。
吳博士將以心傳心當著教外別傳，並有另一番見解：
菩提之道，是以心傳的。經書隻是喚起我們自悟的一種方便而已，在讀經之外，還有其它的法門可以使我們開悟。這種開悟完全是一種「如人飲水，冷暖自知」的個人經驗，所以外在的東西都隻是自我的一種反應，所有外在的教理都隻是自性的一種回響。不要執著於這種反應和回響，唯有能見到自性，才知道什麽是真我。（頁，45）
他隻說對了兩句話：「唯有能見到自性，才知道什麽是真我」，是前提，自性即真我。但如何證入？他隻說：「在讀經之外，還有其它法門可以使我們開悟。」至於除了讀經之外，其它的法門他就不講了。甚至於讀經又如何能開悟，他又沒有講，這是他對「教外別傳」的認知不怎麽充分，隻好含混過去。
讀經可以開悟是通說，未必保證開悟，它沒有辦法明確地像物理、化學那樣有定律、定理及化學反應程序，隻好說「開悟完全是一種『如人飲水，冷暖自知』的個人經驗。」
開悟是一種個人經驗，或者是有共同性的經驗？如果單單是個人經驗而沒有共通性，那麽開悟隻好隨人認知了，那是主觀的，神秘法。
開悟的經驗要有共通性，必須經過真正見性的禪師印可，也必須有經書的認證相符，例如《心經》、《華嚴經》、《法華經》的經句，還有，必須有心靈淨化的過程可資左證。這些嚴密的印證，就是共通性的證明。不能自己拿個冬瓜印自己蓋、自己印。這樣才可以說：「所有外在的教理都隻是自性的一種回響」。
可惜他仍然對「以心傳心」采取躲避的態度，隻輕描淡寫：「菩提之道，是以心傳心的」，輕輕的掠過。什麽是以心傳心？以心傳心是否真實可信？可證驗嗎？他也是閉口不談。
他又說：
「心」是一種不易把握的字，當我們一談到心時，便會感覺得很混淆，但這個心卻是禪的關鍵。不了解禪宗所謂的心，就不會了解什麽是禪。因為禪的最高目標是見性成佛，但必須由這個心去見性。（頁，48）
他說完：「唯有能見到自性，才知道什麽是真心」，現在又說：「禪的最高目標是見性成佛，但必須由這個心去見性」，既然禪是自性、是真心，我們這個心必然不是真心，妄心如何能見真心？怎麽知道什麽才是真心？
禪宗重參，我們說過是要透過心形成疑團，疑團破了，真心才顯現出來。真心是不被妄心蒙蔽的時候才能出頭，見性即現性，不是由妄心去見到真心。妄心猶如烏雲，遮蔽了如日的真心，烏雲一散，真心即顯。真心一顯才知道什麽是佛，不是外麵那些佛。
妄心其實不是心，是心意識活動，又稱表層意識，是因緣法的產物。多頭的意識凝為獨頭意識就是疑團，疑團一破客觀意識抬頭即是見性。我們曆代禪師，應用各種方法，有言顯無言，無言顯有言，神出鬼沒，生動靈活，要我們破參而已；不要陷在看公案、解公案裏，那就被公案愚弄了，一但你隨著他的見解出走，要回來可不容易啊！
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