（西方為什麽統治世界之六）

 

從這篇開始，說的事情可能進入越來越找罵的節奏了。不過，您要是生氣，別衝我來，要罵就罵Morris，這些都是他說的，我不過是做些提煉匯總工作，向大家傳達一下他的主要思想精神。還是那句話，我並不認為Morris的理論是全部正確絕對沒錯，您要是真有能耐，就也寫一部證據數據充分定量說理的著作，把他的理論批倒批臭，這樣的話，斯坦福頭牌曆史教授的席位那是非您莫屬了。

 

其實在人類社會進入農業文明之後，社會發展指數23-24是擺在小城邦國家小封侯國家麵前的第一道坎。要邁過這道坎，這種實力單薄的城邦國家必然也是必須走向高端一些的帝國（Morris把東方的封候國也看成是City state）。 按照社會發展悖論揭示的規律，大的新的帝國的建立，會提高社會發展能力，而與此同時也創造了將來破壞他的因素。按馬克思的話說，掘墓人也同時誕生了。於是社會開始沿著這樣一個螺旋規律動蕩：文明前行導致生產力提高—>致人口增加—>致資源緊張—>擴大社會組織規模—>大國生成—>破壞因素同時生成—>導致大國隕落，然後開始下一輪循環。

 

在公元前500年前後，見識過這樣社會動蕩的思想家們在東西方開始同時發力，他們發展出來一係列有關世界如何運作的理性思想，這些被後世的哲學家稱作是“原點思想”（Axial Thought）。比較典型的，對後世影響比較顯著的是，古希臘理論，老子孔子等人的東方理論，希伯來舊約，釋迦摩尼佛教理論等。的確，這些原點思想大都出自當時的小國，但後來被大國采用。比如，一開始古羅馬帝國是承襲古希臘的多神教的，後來的君士坦丁大帝尊崇聖經立基督教為國教。東方的漢武帝廢黜百家獨尊儒術，Morris用了一個詞，“脫蠻”來解說這個事情。

 

古希臘的精英階層對待王權的態度，沒有像西南亞那樣有著對神那樣的虔誠崇拜。所以在原點時代他們就更嚴肅深刻地思考，對於一個好的社會來說，當統治者醉心於別的世界的時候，民眾應該怎麽辦。得到的其中一個答案是，實行男人的公眾政治，用民主來解決問題。這是連東方倡導平等思維的墨子也沒想出的方案。有些持長期鎖定因素（longterm Lock－in）觀點的人認為，這就是西方日後社會發展和世界其他地方不一樣，結局不一樣的分水嶺。但Morris不這麽看。

 

Morris分析說，在投票機製被發明前，西方已經領先世界其他地方一萬多年了，古希臘文明的黃金期是在公元前6-5世紀，那時候西方的社會發展與前後相近年代比，並沒有大的波動增長。到了公元一世紀，民主在古羅馬帝國已屬多餘的年代，西方達到社會發展的一個階段高峰。在隨後的兩千多年裏，民主在西方幾乎完全消失，直至法國大革命和美國獨立。到了十九世紀，激進派認為古希臘的東西可以是他們爭辯中的一個好的包裝，當年美國的國父們用到民主這個詞時，不過是想說明一種權利濫用，地位隻比暴民統治高一個台階而已。而古希臘對原點思想的真正貢獻不是民主，而是由蘇格拉底發起的對民主的批判。

 

還有一種長期鎖定派的觀點是說，今天世界有西方統治的原因，不是由於古希臘開創了民主這件事本身，而是他們開創了一種獨特的“理性“有活力的文化，而中國則是馬虎保守的文化。真沒想到，Morris認為這也是錯的，這不是真正的原因。他說，持有這種觀點的人是把西方東亞和南亞的文化內涵曲解或簡單化對待了。東方的思想未必不是像西方那樣理性的，自由的，現實的或者世俗的。西方思想也未必不是像東方那樣神秘的，威權的，互動的，模糊的。真正把原點思想整合出來的是那些多樣化的結合，現代的語言就是多元化整合。對於東方，西方和南亞思想中的差別而言，每個地區出現的想法，論點和矛盾焦點的深度和廣度都是極為相似的。不管那些思想家所處之地是黃河流域還是Ganges平原（恒河附近）或是東地中海邊上的城鎮，他們思辨時占據的高度是相當的。（這段話我基本上是照章搬過來，可參見P261）。

 

像前邊說的城鎮小國難以突破的24社會發展指數，在地中海沿岸及埃及一帶，在公元前1300年就達到了，等到真正邁過這道坎，卻是要到智慧高地整體成型以後了。這裏強調的是整體，不是單一一個特性，比如單一的古希臘哲學。那時候，東西方都想要建立中央集權帝國（centralized empire），這不可避免地啟動了第一波的原點思想。漢朝和古羅馬的解體衰落，又催生了第二波 原點思想，這次基本上是以宗教來引導思維的走向了。這就是那個時代西方推廣的基督教和東亞南亞興起的佛教。這些現象表明，每個大的變動都促使人們去尋找思考那個時代他們所需要的思想。

 

但到了十六世紀，西方轉向了科學而東方沒有，這個新紀元的突破是不是反映了東西方深層的文化差距，而不隻是尋找思考他們時代所需要的思想那麽簡單？有些社會學家認為是這樣。但Morris通過對那一時代東西方社會發展狀況的分析後，仍然認為，結論可能不是那麽簡單直接。