羅素曾經說，文明人和野蠻人的區別在於謹慎。當時他的特定意思是，文明人更有預見性，他會為了以後的快樂而忍受眼前的痛苦。哪怕那快樂是很遠以後的事情。這種本能或觀念是通過農業的發展培養起來的。除了蜜蜂或鬆鼠這會做一些低等本能的收集存儲工作，沒有野蠻人和動物願意在春天幸苦地勞作，以得到秋天的收獲。預見不是衝動帶來的，那是理性思辨推理的結果。

 

同樣，你不可能說服一隻猴子把手中的香蕉貢獻出來，去供奉一個能讓它以後這輩子每天都能吃上香蕉的神明。這是因為，猴子那樣的動物，沒有足夠的想象力，也沒有足夠的邏輯分析能力，它想象不出一個現實中不曾存在的東西，能給它的未來帶來好處。但是人有這種想象力，再加上對未來的期盼和對未知的恐懼，於是就有了宗教。宗教自有宗教的邏輯，宗教的公理。對於宗教設立出來的公理，經卷裏都會說的很清楚，那是一切的起點，是絕對的真理，對於從眾來說，隻能虔誠隻能篤信，這裏沒有思辨的空間。

 

沒有思辨空間，這就是四百多年前的伽利略感到痛苦和無奈的原因所在。伽利略是一個虔誠的基督徒，他相信上帝的存在，相信上帝法則的嚴謹美妙。當他用自製的望遠鏡，觀測到金星的起伏變化規律後，就確信了天體的運轉規律和聖經裏麵講的不是一回事。對此伽利略覺得，聖經裏麵的差錯是前人愚鈍，沒能理解上帝的智慧。所以伽利略認為，要理解真理，必須觀察上帝親手的創作，而不是經卷上的教條。這就是有邏輯思辨能力有科學素養的人對待經典的態度，因為經典和永恒之間並不總是畫著等號。

 

以色列猶太籍的曆史學家 Harari，在他十年前寫就的那本名滿天下的《Sapiens》中，對自己祖上的傳世名作《聖經》的態度也很客觀。他在書中的意思是，現代科學的東西沒有教條，它給出的道理和觀點是通過思辨推導，是和數學等式聯係在一起的。而聖經，可蘭經，論語，這些古代抄本傳世經典，它們通篇都沒有數學符號和等式，對事物的講解是描述式的，是單向傳輸的教條。如果非要從古典教義中找到能和現代思維產生共鳴的，很多當代頂尖的科學家哲學家認為，佛教的一些見解和當代科學的思維或走勢反而更為貼近些。這樣看來，那些信口妄論文化成熟優劣與否的觀點，可能真的是有點過於隨意衝動了，我在這不是說觀點的對錯，而是說達到這個觀點的方法，起碼在我這樣喜歡凡事認真的人看來，邏輯上不夠嚴謹，思路上不夠深刻。

 

我最近在看Ian Morris的大作《Why The West Rules －For Now》。 這要感謝舞網友的推介，這實在是一本讓人不忍釋手的好書。在講到我們現代智人的進化路途時，Morris寫到，智人有兩次有別於其他猿人的重大變化，一次是十五萬年前在外形上的變化，這包括大腦容量的變化。再一次是五萬年以前的智力變化，這回智人的腦神經像是被重新布線了一樣，但外形沒變。這次的變化，使得這支古人類得到了演講或說複雜內容交流的能力，有了超凡的想象力。如果說現代進化科學一直有對智人的伴隨證據，隻是這一刻發生在智人身上類似大躍進的變化，讓科學家找不到原由，至今可以說還是個謎。（當然現在也有hypothesis了）。所以，這也是唯一可以讓神或來自上蒼的其他superior power介入的一個切入點。但不管怎麽說，這也是五萬多年前發生的事情，這和七千年前的創世紀之間還是有難以逾越的時光差距的。

 

不過，我聽說梵蒂岡好像也與時俱進了，可能是教宗發話認可了進化論。這個消息對我這樣一直猶猶豫豫的迷茫之徒無疑是種欣慰，畢竟心中的信仰和紙上的宗教未必就是一回事。