科學對於中國和中國人來說，完全是個外來品，中國文化沒有孕育出它來。它在中國的曆史也就一百多年，但由於這方麵文化的缺失，到現在很多國人，包括很多高層科學家，對於他的認識都有些偏差，更別提普通百姓了。國人對科學的認識的偏差應該主要表現在以下幾個方麵：

1）科、技不分

國人漢語裏講科學，很容易變成科技，而講科技的時候，指的是技術。

不管是國內的人還是出國了許多年的人，也不論學位高低，能把科學是什麽講清楚的沒幾個。

現在對科學也沒有一個統一的定義，有很多種解釋。總的來說是對自然認識的一個知識體係。

哲學是古希臘一群大孩玩的純邏輯遊戲，而它的延伸產物叫做科學，後來發展起來，科目越來越多。它主要有兩個特點：

a. 它是無用的知識

亞裏士多德曾經把知識分為三大類：

第一類是經驗，叫做知其然而不知其所以然的知識，就是你會做，但不知為什麽。

第二類叫技藝，知其然又知其所以然。

第三類是科學，即無用的知識。

對於中國人來講，知識的來源是經驗，從實踐中來到實踐中去。通過經驗進行概括，然後又指導實踐，這就是中國人對知識的理解。

古希臘人認為，任何知識，你強調它有用，就是貶低它，把它變成了手段，所以他們說，真正的知識、最高的知識就是科學。

因為隻有知識本身是無用的，才能夠真正做到自由。一個人要訓練自己有一顆自由的心靈，就必須學習這些無用的知識，而有用的知識最好不要學。

自由這個概念在中國文化中不怎麽存在過，所以不理解它的意思，而學習和發明唯一的驅動力都是“用”。

b. 它是一種內在的，一種自我推演、自我演繹的，它是論證的，證明的。

就是說，它要有邏輯模型在先，事後才建立一個實驗室，用實踐來檢驗。在真正的西方哲學裏，永遠見不到“實踐出真知”這句話，因為真正西方所謂的知識，全部跟實踐無關，都是純邏輯的推演。

下麵這個例子可以很好地解釋中西方在這個方麵的不同：

同樣對“地心說”，公元150年，托勒密建立地心說，書名叫《數學匯編13卷》，他居然用數學來表述整個天體運動，才能講明地心說。

這個完整的邏輯模型縝密而具有延展性，但由於過於縝密，越複雜的結構越容易破壞。於是哥白尼隻是發現了其邏輯模型裏的破綻，把它推翻了，而他其實找不到日心說的任何證據。

跟托勒密完全同時代的中國偉大的天文學家，漢代的張衡，做了一個渾天儀，一個實物模型，你永遠無法證明它說。後來這個東東也不知道搞到哪裏去了。

這也是為什麽建國後中國人數理化水平很高，但不出大科學家，因為不知道什麽是哲學，哲學是科學之母。中國把哲學並入文科，更是顛覆了哲學的本意，從數學模型上的邏輯推演，退化到了文字遊戲。

哲學和科學與生存無關，而技術是和生存有直接關係的。從新石器到鐵器到工業、信息時代，都是技術發展的結果。

一直到清朝，中國的技術發展還是不錯的，但缺陷是後麵沒有科學理論的支持，所以難以為繼。而西方的工業革命的基礎後麵有理論支持，很快就超越了以農業文明為主的中國。

科學通過概念和邏輯體係覆蓋整個技術麵，而中國式的純技術體係是一項項試錯，於是中國淪落了。有理論模型在先的，叫應用科學也許更準確些。

鄧小平說“科學技術是第一生產力”，這句話不大準確，科學在西方工業革命前並沒有對生產力有什麽影響，有的學科現在還沒有影響，而有的學科對生產力不產生影響。

科學與技術的區別：科學是邏輯在前，實驗檢驗；技術是實踐在前，事後用理論貫通。