如何從政治的高度看待易經

我是從易經的曆史和政治的曆史進程去研究易經的，就像我研究佛教，是從佛教的曆史和政治的曆史進程去研究佛教，所以我對於宗教和哲學這方麵看的高度比較高。

今天不講佛教，我們來講易經，就從易經的曆史來講，其實剝開這些層層玄幻的東西，你會發覺其實很簡單，沒這麽玄乎，都是政治在主導的，假如你相信了他玄幻的東西，那麽你就成為了這股勢力的木偶。

1、易經的曆史

   易經是在沒有文字的時候的伏羲，用二元論的模式解釋人際關係的一套東西，然後後麵周文王被囚禁的時候很空閑，正好可以找一套理論來為治理國家服務（當時老百姓還比較愚昧未開化），所以他找到了他覺得比較有道理並且容易擴展和為周王朝服務的易經，並對於易經進行了完善（所以大家看到周易其實裏麵有很多內容是和伏羲當初的有變更的，比如他當時鼓勵老百姓向西走，因為周在西麵，周文王也是西伯侯），當然周文王搞周易這套主要目的是影響當時的權貴，當時因為迷信比較厲害同時自己身處險境，所以他在注解裏麵加入了大量的玄幻的暗示，就成為了周易，周易發展出兩套（一套是玄學一套是易理，漢朝的時候正式分成了兩個分支，術數和易理，前者大部分用來作為算命了），兩套可以說一正一邪，易理是用來教化民眾的，玄學是用來為短期政治目的服務的（因為當時比較迷信，你不搞這套沒有市場，後來玄學這套就被不正當的政治家當作了愚弄人民的法寶），當然也因為這個玄學（用來算命的），所以秦始皇焚書就故意放過了他。

    我國後續比較興盛的儒家、道家都起源於易經這個體係，儒家更多的體現了易理（也就是對人研究的哲學部分），唐朝佛教更多的和儒家融合形成了佛教本身的一套哲學體係（就是現在的漢傳佛教），同時佛教本身帶有了玄幻，為什麽佛教不能和道家結合？因為佛教和道教之間有競爭關係，所以佛教選擇了儒家這個和自己沒有競爭關係並且具有廣大民眾基礎的哲學體係。道家除了繼承易經了易理外，還繼承了一部分玄學。雖然有人說把道家和道教混為一談是無知的，但是你去問100個老百姓，有多少人清楚道家和道教的區別？我可以說不超過2個，這個也是為什麽我不主張在民眾或者精英中推廣道家的原因之一。從純曆史來講，道家是一門哲學，道教裏麵更多的摻雜了玄學，但是明白這點的人不多，所以從政治角度來看，一旦推廣道家思想很容易被政治對手引導向玄學迷信（另外一點就是道家在民眾中有個共識就是“無為而治”，這個不符合現在的時代潮流，無為而治符合猶太勢力現在的自由資本主義的意識形態）。

2、政治對於易經的影響

   從以上的曆史來看，就很清晰了，易經裏麵玄學這塊被政治用來愚昧民眾，易經裏麵的易理這塊被政治用來開化民眾。然後我們研究曆史，一般越昏庸的時代玄學被用的更多，易理被遏製，因為這些人需要用玄學來忽悠民眾掩蓋他們的罪行，而越是政治清明的時代易理被用的更多（玄學被遏製），因為需要讓民眾知道什麽是善什麽是惡。

   所以一般來說搞玄學的政治人物基本上是要掠奪民眾的，因為他們要靠玄學來掩蓋自己的罪行。

   縱觀曆史基本上可以很清晰的看出這個脈絡。

   所以我建議國家在精英中推廣儒家，在民眾中推廣漢傳佛教（同時遏製佛教中玄學的擴張，更多的宣揚人性善的一麵以及對於惡的懲罰的這一麵），相對於漢傳佛教的易理占大多數來說，藏傳佛教裏麵玄學占大多數。

3、如何正確看待易經

   我還是那句話，假如你無法辨別真假，就秉持一個最基本的原則：真理往往很簡單，越複雜的東西越是忽悠你的。

   所以看清楚這些你會發覺，其實沒有這麽神乎其神的，包括什麽推背圖，都是現代一些人搞出來為政治服務的，這個蔣介石是老手，當時在台灣他搞出了好幾個版本的推背圖，目的都是為了他反攻大陸服務的。

真理往往就一句話，謊言往往很複雜，因為為了讓人們相信一句謊言需要編織上百個謊言來圓那句謊言，所以你會發覺越複雜的東西越是在忽悠你。

最後總結一句：易經就是一本書，可以引導人們向善，也可以引導人民迷信，這本書沒有什麽神乎其神的東西，都是為政治服務的，隻是主導者是誰的問題，看一個政治人物也是看他在宣揚善良的道理還是在宣揚玄學就知道此人走的是正道還是歪門邪道了。